【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷十》

【原文】既濟(jì)，亨小，利貞。初吉終亂。

《義》曰：按序卦云：有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。既，盡也。言聖賢君子能過行其事，以矯天下之失，使天下生靈皆濟(jì)于治，無所不通，此既濟(jì)所以次小過也。然既濟(jì)者，是聖賢功業(yè)已成，教化已行，德澤已著，人情已安，倉廩衣食皆已實(shí)足，君臣上下皆已和正，軍旅皆已修練，四夷皆已賓服，無一民一物不得其所，以至至纎至悉，皆得通濟(jì)，故曰既濟(jì)也。亨小者，傳寫之誤。按彖曰：小者，亨也。此當(dāng)曰小亨。蓋言既濟(jì)之時(shí)，朝廷已盡正，教化已盡行，故上下遠(yuǎn)近，纎悉微隱，至小之物，皆得其所濟(jì)而亨通，況其大者乎？

利貞者，言天下既濟(jì)之後，或不守之以正道，則逸豫怠惰之心生，而放恣邪惡之事形，以至罹于兇禍矣。故必長守正道，則無所不利也。

初吉終亂者，初謂天下之始治。夫天下既治，惟君子為能兢兢慎持，惟恐有失，故其始則吉也。及其傳之子孫，流之後裔，則事或久而多弊，治或永而多闕，以至逸豫怠惰，居安而不思危，居存而不思亡，不念祖宗之重器，以至顛敗覆隕，皆由此漸，是其終則亂也。至如周治于文、武、成、康之初，而亂于昭、穆之後；漢治于高祖、文、景之初，而亂于武、元之後。以是知?jiǎng)?chuàng)業(yè)之主，蓋得于憂勤，故多吉；守成之君，蓋生于康樂，故多忽。聖人特于此言之者，將以為萬世守成之戒，使之居安慮危，在治思亂，而豫為之備，不使至于傾危也。

【原文】彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也，終止則亂，其道窮也。

《義》曰：既濟(jì)者，天下之物無不濟(jì)也。雖物之至微至細(xì)者，亦皆遂其所，則大者可知矣。如行葦之詩仁及草木，夫草木無知之物，仁尚及之，他則不言而喻矣。以此知聖賢功業(yè)已成，德澤已流，人情皆得其安，而教化大行矣。

利貞，剛?cè)嵴划?dāng)者，言六二、六四以陰居陰，九三、九五以陽居陽，皆得其正。施之人事，則是君子、小人各得其分，貴賤、長幼各得其序，君君、臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦、兄兄、弟弟各得其所，則中國為中國，夷狄為夷狄，不相揉亂，而天下萬事無所不濟(jì)，無所不利也。

初吉，柔得中也者，謂六二也。言既濟(jì)之時(shí)，天下之民物，國家之教化，無所不濟(jì)。蓋在上者有中正之道，文明之德，然後能致也。六二以陰居陰，不失其正，在下卦之中，居離明之體，是得寛柔、中正、文明之道，以濟(jì)天下，故曰吉也。

終止則亂，其道窮也者，夫民生于憂勤，而死于安樂，天下久治，則人茍其安，萬務(wù)易墮，禍患不警。故持盈守成之道，當(dāng)須至兢至慎，然後可以久濟(jì)。茍止于逸樂，不自省懼，以為終安，亂斯至矣，故曰終止則亂，其道窮也。此聖人深戒之辭。

【原文】象曰：水在火上，既濟(jì)，君子以思患而豫防之。

《義》曰：坎上為水，離下為火，水火之性不相入，然相資而成功，有烹飪之利，以濟(jì)于用，故得既濟(jì)之象也。

君子以思患而豫防之者，既濟(jì)之時(shí)，天下既以治安，君子宜深思遠(yuǎn)慮，豫為之防，曲為之備，居安思危，居存思亡，動(dòng)作語默，皆常戒慎，則可以久于既濟(jì)矣。

【原文】初九：曳其輪，濡其尾，無咎。

【原文】象曰：曳其輪，義無咎也。

《義》曰：夫既濟(jì)由未濟(jì)而來，初九居一卦之始，是天下之未濟(jì)，而險(xiǎn)難之未平也。聖賢處此之時(shí)，當(dāng)此之責(zé)，則焦勞思慮，經(jīng)營心志，欲濟(jì)天下之患難，使至于安平。是以不顧險(xiǎn)難之在前，衝冒而往，欲行之速，故至于搖曳其輪，濡潤其尾。雖然，曳輪濡尾，其心無他，蓋能憂天下之憂，欲濟(jì)天下之患難而已。故雖深冒于難，終得無咎也。

《象》曰：曳其輪，義無咎者，言初九以剛健之德，居既濟(jì)之初，盡心竭力，不顧險(xiǎn)難，但以既濟(jì)為心，故至于搖曳其輪，濡潤其尾。如是，則于義自然無咎矣。

【原文】六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

【原文】象曰：七日得，以中道也。

《義》曰：六二當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，處下卦之內(nèi)，婦之象也。茀者，首飾也。婦之有茀，所以為容也。按初爻則天下未甚濟(jì)，至二則險(xiǎn)阻已平，治道已成，萬事莫不盡濟(jì)。然此爻介于初九、九三之間，而又以柔弱之質(zhì)，故必為他人之所侵。然六二能執(zhí)中道，持正不變，所應(yīng)專在九五，而志不可奪，故所喪者但喪其首飾也。

勿逐，七日得者，夫既濟(jì)之時(shí)，天下之民大和，雖有邪佞之人處于其間，終亦不容之也。故六二始雖喪茀，然已能執(zhí)正不回，則不待捕逐，凡七日之問，自得之矣。是猶天下新治，民已見太平，紀(jì)綱未墮，上下方盛，當(dāng)此之時(shí)，雖有小人敢行侵侮，亦不能貽害。但如婦喪其茀，雖小有所失，不久之間，亦當(dāng)自復(fù)，故曰勿逐，七日得。

《象》曰：七日得，以中道者，言六二喪茀，所以勿逐，七日得之者，由其有文明陰柔之德，得中正之道故也。

【原文】九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

【原文】象曰：三年克之，憊也。

《義》曰：高宗，商之賢王也。鬼方，遠(yuǎn)方也。九三處下卦之上，當(dāng)離明之極。離為日，日之過中，明則衰矣。施之人事，猶人君不能持盈以傾覆祖先之業(yè)，而至于衰亂也。然當(dāng)是時(shí)，必有聖賢之君，恢復(fù)先王之業(yè)，而起中興之治，故聖人取高宗以明之。言昔商運(yùn)之衰，禮樂廢絕，王道衰微，綱紀(jì)將頹。逮乎高宗，能興復(fù)商家之衰運(yùn)，纘成基業(yè)，以致太平之治。然必伐鬼方者，蓋衰亂之後，必有幽遠(yuǎn)不賓之人，故當(dāng)用師伐罪，以安定其民。然威服之道，不可速成，故須三年，然後克勝之也。

小人勿用者，夫復(fù)太平之功，必用賢明之士，然後功業(yè)有所濟(jì)矣。況中興之際，其勢(shì)衰弱，君子居之，其力猶憊，況用小人乎？是愈益于亂也，故戒之勿用此小人也。

【原文】六四：繻有衣袽，終日戒。

【原文】象曰：終日戒，有所疑也。

《義》曰：繻者，盛美之服也。袽者，衣之破敝也。今六四以陰柔之質(zhì)，居得其正，當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，居坎險(xiǎn)之地，是猶繻有袽也。夫九三當(dāng)衰亂之後，而復(fù)能以剛明之道，起中興之治，此六四當(dāng)已治之時(shí)，當(dāng)其教化之流行，仁義之洽浹，無所不濟(jì)之時(shí)也。若人君不得持盈守成，而逸豫怠惰，則傾覆之患復(fù)至矣。如盛美之繻服，久而必有弊敗，故居上者處至盛之時(shí)，知其必有傾覆在後，故當(dāng)終日之間，兢兢戒慎，常以弊敗為慮，則可以永安泰而有磐石之固也。故聖人于此?戒之也。

《象》曰：終日戒，有所疑者。言六四雖居坎險(xiǎn)之下，而能終日戒慎如此者，蓋能通天下之志，欲成天下之務(wù)，必有先見之幾，察事于未兆，故當(dāng)自疑，恐其事久必壞，治久必亂，安久必危故也。

【原文】九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

【原文】象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也，實(shí)受其福，吉大來也。

《義》曰：此一爻，聖人湥切戒慎之辭。東鄰、西鄰者，取文王與紂之事也。紂居?xùn)|都，故言東鄰；文王居岐山，故言西鄰。紂，君也；文王，臣也。何以東西言之？蓋紂繼世有天下，而暴虐無道，邦國凌遲，所存者位號(hào)也。文王身雖為臣，而功德已被天下，故三分天下有其二以歸之。是有君民之德，故以鄰國稱之也。

夫牛者，祭之豐也；禴者，祭之薄也。言紂雖在上，以豐盛之祭，殺大牢以享于鬼神，然無至誠馨德充塞于前，故神亦不享。文王雖以薄約之祭薦于鬼神，然有至誠馨香之德，神則享之，蓋以誠實(shí)受福也。以是觀之，人君在德不在物，鬼神享德不享味也。

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)者，祭不以時(shí)，而瀆其神，雖豐不享；祭得其時(shí)，雖甚薄約，福斯受矣。是以商紂雖盡物，不如文王之得時(shí)也。

實(shí)受其福，吉大來也者，言以至誠而享其福祿，則不惟慶及一時(shí)之身，且將延及其來系，故吉大來也。

【原文】上六：濡其首，厲。

【原文】象曰：濡其首厲，何可久也。

《義》曰：物盛則衰，治極必亂，理之常也。上六處既濟(jì)之終，位在一卦之外，以柔乘剛，居物之上，其道窮極，至于衰亂也。故天下之事，傾敗而不能支，如涉險(xiǎn)而濡溺其首，是危厲之極也。皆由治不思亂，安不慮危，以至窮極而反于未濟(jì)也。

《象》曰：濡其首，厲，何可久者，言上六當(dāng)既濟(jì)之終，反于未濟(jì)，至于濡沒其首，危亡不遠(yuǎn)，故當(dāng)翻然而警，惕然而改，何可久如此乎？故曰何可久也。