【周易下經(jīng)】第62卦-小過?雷山小過（艮下震上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷十》

【原文】小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下。大吉。

《義》曰：按序卦云：有其信者必行之，故受之以小過。言聖賢君子有由中之信，至誠之道，則不以小人之所疑謗而不行，固當(dāng)發(fā)之于外，以拯天下之失，矯天下之弊，使至平治而後已，故以此次于中孚。然謂之小過者，蓋大過以四陽居內(nèi)，二陰在外，本末皆弱，上下皆微，故聖賢之人以大才大德過越常分，以救天下之大難。今此小過以四陰在外，二陽居內(nèi)，是綱紀(jì)未甚隳壞，天下之事少有差忒，故聖賢之人小小過行其事以矯正之。故若喪過乎哀，用過乎儉，是皆小有所過也。

亨者，夫聖賢之君既推至誠之道，過行小事，以矯一時(shí)之失，則天下之人一歸于大中之道而得亨通也。天下皆奢矣，嗇儉一已以矯之者，晏子一狐裘而三十年是也。天下皆薄于喪也，哀毀一身以矯之者，會子水漿不入于口者七日是也。蓋人情已弊，矯而行之，所以勸進(jìn)于中道也。

利貞者，夫小過之時(shí)，非常行之時(shí)也。茍不以至正之道，推至誠之心，則入于詭譎誕妄，天下不能信服之矣。故當(dāng)率己以正，然後利也。

可小事不可大事者，夫當(dāng)小過之時(shí)，本末未至甚弱，政教未至甚頹，天下之事，小有所差。君子固當(dāng)過越而行其小小之事，以矯世勵俗，使復(fù)趨大中之道可也。如當(dāng)是時(shí)，不能附順人情，而反大過，其事不近于民，則所為迂遠(yuǎn)，民無所濟(jì)矣。

飛鳥遺之音者，夫鳥之飛騰于空虛，但聞其音，而不見其跡。謂如君子過越中道，矯正天下之弊，但使民由之，而不使知之也。

不宜上宜下大吉者，夫鳥之飛翔，雖不見其跡，然又不可大過而愈上。若愈上而不已，則愈窮而不得其所歸。故當(dāng)下而附于物，則得其所棲止也。猶君子當(dāng)小過之世，乘時(shí)藉位，矯過常分，以正當(dāng)時(shí)，不可大越，其事遠(yuǎn)于人情，必當(dāng)附近民心，約附所為，然後獲吉也。

【原文】彖曰：小過，小者過而亨也，過以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

《義》曰：夫小過之時(shí)，天下之時(shí)小有過失，君子思欲拯濟(jì)之，不可大過其分，但以小者之事過而行之，以矯一時(shí)之弊，然後得亨也。

過以利貞，與時(shí)行也者，夫君子所為觀時(shí)而動，時(shí)之大弊則大過其分而行，時(shí)之小弊則小過其分而行，約民中道，驅(qū)而納之，隨事制宜，適權(quán)應(yīng)變，一皆必出于正，故曰過以利貞，與時(shí)行也。

柔得中，是以小事吉者，夫大過二五皆以陽居中，故曰可行大事。今小過二五皆以柔居中，故不可大有所為，但小有過為之事則吉也。

剛失位而不中，是以不可大事者，夫成大事，立大功，必有剛明之才居于內(nèi)，柔順之道行于外可也。今三四雖有剛明之才德，而居失其位，行不得中，故不可以行其大事，惟小事過可也。有飛鳥之象焉者，按小過之卦自中孚而來，有飛鳥之象者，蓋中孚之卦四陽在外，二陰在內(nèi)，內(nèi)虛而外實(shí)，故上有飛鳥翰音之言。今小過四陰在外，二陽在內(nèi)，是內(nèi)實(shí)外虛，故有飛鳥之象也。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

上逆而下順者，言飛鳥翔空，無所依著，愈上則愈窮，是上則逆也。下附物則身可安，是下則順也。猶君子之人過行其事，以矯世勵俗，欲民易從，必下附人情，亦宜下而不宜上也。

【原文】象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《義》曰：夫雷者出于地，今反在山之上，是小過之象也。君子當(dāng)天下小有差弊之時(shí)，將以矯世勵俗，驅(qū)合于大中之道，是以過行小事于身，使天下之人觀而化之。故若天下之人有所行過差而失于傲慢，君子則過恭以矯之；若天下之人居喪過差而失于率易，君子則過哀以矯之；若天下之人用度過差而失于奢侈，君子則過儉以矯之。是皆君子之人過為小事，以矯天下之大中也。

【原文】初六：飛鳥以兇。

【原文】象曰：飛鳥以兇，不可如何也。

《義》曰：小過之時(shí)，是君子過行小事，以矯一時(shí)之失，正當(dāng)時(shí)之弊，衆(zhòng)所不為而已。獨(dú)為之皆在于身，故取飛鳥之象以明之。今初六一爻，雖以柔而居下卦之下，然所應(yīng)在四，故如飛鳥之愈上而無所附著，是以兇也。何則？蓋小過之時(shí)不宜上，君子必須應(yīng)機(jī)適變，隨事制宜，附近于人情而後可也。若其所行太過，所為己甚，雖位在下而志愈上，故獲兇也。

《象》曰：飛鳥以兇，不可如何者，初六雖在下，而已升至窮極，而無所容以罹其兇，將可奈何哉？故曰不可如何也。

【原文】六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。

【原文】象曰：不及其君，臣不可過也。

《義》曰：祖，始也；妣，在內(nèi)也。君，六五也；臣，六二也。夫小過之君子，不可大有所為，但小過而合其宜，欲矯正天下，使一歸于中耳。今六二已過于初，以柔順處于內(nèi)，故曰過其祖，遇其妣也。

不及其君，遇其臣，無咎者，小過之世，不可為己甚之事，事為己甚，則有僭逼之嫌，而罹其上逆之兇。蓋二在其下，比于初則為過，比于五則為不及。今不敢過越其君以行事，正得為臣之體，是所遇得其分，故無咎也。

《象》曰：不及其君，臣不可過者，為臣之分，則必奉君之職，而行臣之事，不敢及于君，蓋為臣之道，不可過越也。

【原文】九三：弗過防之，從或戕之，兇。

【原文】象曰：從或戕之，兇如何也。

《義》曰：小過之時(shí)，蓋君子行大事以矯正天下，不使小人得過也。今九三雖處剛陽之位，有明斷之質(zhì)，然反不能過防上六之小人，而使之得過。夫既使小人得過，理已乖矣，而況復(fù)從而應(yīng)之乎？應(yīng)之則為小人之戕害必矣。且小人之心，常欲陷害君子，惟君子預(yù)自防閑，不使近于已，則得禦小人之術(shù)。今三為小人所戕，蓋不能預(yù)防，以至優(yōu)柔不斷，是兇禍之來，皆自取之也。

《象》曰：從或戕之，兇如何者，言既為小人所戕而致兇，將如之何哉？是不能過防之使然也。

【原文】九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。

【原文】象曰：弗過遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長也。

《義》曰：小過之時(shí)，不宜上宜下，則得其道也。今九四雖位上卦之下，而應(yīng)于初六，是能下附人情，故得無咎也。

弗過遇之者，言小過之時(shí)，事小有差，君子宜過行而矯正之，乃權(quán)時(shí)之宜也。今四以陽居陰，雖不得正，是能過行其事，而不至已甚，而下附人情，使天下之愚不肖，皆可企而及之，是弗為過甚，而遇得其道也。

往厲必戒，勿用永貞者，言小過之事，切近人情，但矯正風(fēng)俗而已，是不可往而過也。若往而不已，將致危厲之災(zāi)，必須戒慎之，不可用此為永長貞正之道。此蓋聖人戒慎丁寧之辭也。

【原文】六五：密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

【原文】象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

《義》曰：小過之時(shí)，小者過也。六五以陰居陽，履于至尊，是小者過而得中，小過之主也。然以柔居剛，又履至尊之位，是陰雖極而德未盛，其惠未行，故不能為雨澤施于下，但為西郊密雲(yún)而已。何則？夫雨者，陽氣上騰，陰能固止之，則相蒸薄而為雨。今陽艮止于下，不升而交于陰，則陰氣雖強(qiáng)盛于上，而無陽以通，是以不能為雨，而雲(yún)徒密結(jié)于西郊也。西郊，謂陰之正位也。

公弋取彼在穴，言六五之陰極盛，故稱公也。弋者，所以射高也。穴者，所以隱伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶聖賢雖過行其事，意在矯下也。然五以柔而處至尊之位，無剛陽之德，故止可為公之事也。

《象》曰：密雲(yún)不雨已上者，上當(dāng)為止，傳寫之誤。言陽氣已止于下，故不雨也。豈有陰盛于上，陽止而不雨哉？蓋陽艮止于下，所以不雨也。

【原文】上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。

【原文】象曰：弗遇過之，已亢也。

《義》曰：上六一爻，過而不已，不知所止，是亢極之甚而無所遇也。若鳥之高翔，不知所止，上而愈無所適，以至窮極而離于兇禍，不能反于下以圖其所安。猶人之過而不已，不近人情，亢已而行，故外來之災(zāi)，自招之眚，皆有之也。