【周易上經(jīng)】第17卦-隨卦?澤雷隨卦（震下兌上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷三》

古周易訂詁卷三

明何楷撰

自隨至離，為上經(jīng)之終。

【凡十四卦，為上經(jīng)之終。其君卦則坤為主，乾從坤；其臣卦則離用事，坎不得用事，陽中之隂故也。蕭氏漢中云：兌、巽、艮、震，下經(jīng)之主，上經(jīng)之客也。在上經(jīng)之初，皆不能自為卦，必依於乾、坤、坎、離而後成卦，客依主也。至此而隨、蠱、頤、大過四卦，客自為卦，不得不察。由謙而前十五卦，上經(jīng)之上，陽中之陽，故陽盛而主旺客衰。由豫而後上經(jīng)之下，陽中之隂，故陽微而主衰客旺。前十五卦，乾、坤、坎、離之體多，震、艮、巽、兌之體少，主盛客微也。乾、坤、坎、離諸體之中，乾復(fù)多於坤，坎復(fù)多於離，均之為主，而陽又勝於隂也。後十五卦，乾、坤、坎、離之體少，震、艮、巽、兌之體多，主漸衰而客漸盛也。於震、艮、巽、兌諸體之中，震多於巽，艮多於兌，蓋上經(jīng)之末，雖陽中之隂，而本實(shí)陽，客雖侵主，而猶未遽以隂勝陽也。乾、坤、坎、離諸體之中，坤多於乾，離多於坎，則主既向衰，而隂反先勝於陽，失其所以為主之道矣。故震、艮、巽、兌不依於乾、坤，故離而自為卦，始於隨、蠱，終於頤、大過，皆客自為卦也。此四卦者，客之營壘機(jī)穽也。又云：上經(jīng)諸卦，惟臨、觀一卦純隂，無陽體之雜，以坤倡離和，故賁、噬嗑一對(duì)，所以相承也。剝、復(fù)繼噬嗑、賁之後，無妄、大畜繼剝、復(fù)之後者，見坤為主，離用事，而乾從坤也。隂長陽消，主衰客盛矣。雖然，客豈遽侵主哉？主交客而致其來也。坤交艮而成謙，震交坤而成豫，謙居十五卦之末，豫居十五卦之首。由此而上，陽日以長而主盛；由此而下，隂日以長而客強(qiáng)。蓋隂陽主客，盛衰消長之幾會(huì)也。幾一失而謙、豫，主交客而致其來矣。然主雖交客，而客猶依主也。再失而為隨、蠱，則客不復(fù)依主，而能自立矣。方其一失也，坤交艮、震而成謙、豫，其卦居隨、蠱之先，則主之交客，猶在吾疆畛，而未入於吾之窟穴也。及其再失也，坤交兌、巽而成臨、觀，其卦居隨、蠱之後，則入客之窟穴之內(nèi)，與客之貴者交矣。自是而後，皆震、艮之體。噬嗑、賁一對(duì)，與之交者離也；剝、復(fù)一對(duì)，與之交者坤也；其極至於無妄、大畜一對(duì)，則與之交者乾也。無妄以乾合震，乾猶居震之上；大畜以艮止乾，乾反居艮之下?；匾暽辖?jīng)之初，首出庶物，幾於冠履倒置，故受之以頤、大過、艮、巽、震、兌而終焉。於是上降為下，客反為主，此豈偶然之故？觀象者可不極深而研幾於此哉！又云：坎、離之體，雖不得乾、坤之全，而得乾、坤之中。惟其中也，不偏於上，不偏於下，故為上經(jīng)之尾，又為下經(jīng)之尾，而用其全也。夫乾之中畫，交於坤畫之中而成坎，是坎之本體，得乾之中畫，不得乾之丄下畫也，非全也。及用以交離，則得乾之上、下畫，而乾之三畫全矣。不特乾之三畫全，其本體有坤之上下畫，今交離之中畫，則坤之三畫亦全矣。夫坤之中畫交於乾畫之中而成離，是離之本體得坤之中畫，不得坤之上下畫也，非全也。及用以交坎，則得坤之上下畫，而坤之三畫全矣。不特坤之三畫全，其本體有乾之上下畫，今交坎之中畫，而乾之三畫亦全矣。是坎離體得乾坤之中，用得乾坤之全，不謂之全不可也。所不同者，乾坤以體言，坎離以用言，其所以全則有間矣。乾坤之全自其始，而本體已全；坎離之全要其終，待合而後全。此乾坤之體所以總六十四卦之全而為之始，坎離之用所以總六十四卦之全而為之終也。又嘗反覆諸卦象，以考乾坤坎離之體用。蓋乾坤體全而用也中，坎離體中而用也全。斯義也，亦不可不論。乾坤之體居上經(jīng)之始，而其用居上經(jīng)中一節(jié)之正中，泰否是也。坎離之體居上經(jīng)之終，而其用居下經(jīng)之終，既未是也。乾坤之體全，坎離之用全，上文已論。至於乾坤之用不居上經(jīng)之前一節(jié)，不居下經(jīng)之後一節(jié)，必居中一節(jié)之正中者，豈非以其中哉？若夫坎離之體所以居上經(jīng)之終者，又豈非總六十四卦之全而居其中哉？故曰：乾坤體全而用也中，坎離體中而用也全。以卦之所居察之，信其然也】。

隨卦：?【震下兌上】

第九對(duì)：隨?蠱

襍卦傳曰：隨，無故也。蠱則飭也。

【隨前無故，妄作必兇。蠱後當(dāng)飭，不振必壞。元亨利貞以隨時(shí)，而天之道盡于隨。先甲後甲以有事，而天之行見于蠱】。

隨：元亨利貞，無咎。

【隨，從也。如人前行而自後從之。六爻初九隨六二，六三隨九四，九五隨上六，皆非正應(yīng)，而各以一隂一陽相比，故其象為隨。焦弱侯謂履以履其後為義，隨以下隨上為義是也。卦震下兌上，以震為主，上隨乎兌。程子所謂男下女，非女勝男者，蓋長陽非少隂可敵，以長男下少女，故為下之是也。元亨以上下兩體言，利貞以初上兩爻言。震動(dòng)在下，兌悅在上，本大亨通，然陽動(dòng)隂悅，易至詭隨，故必利于貞，方得無咎。若初為震主，上為兌主，兩爻俱無係應(yīng)，則其動(dòng)也無心，其悅也無情，而得貞之道矣。

按：卦有震者皆主動(dòng)，唯隨卦之震，專取不動(dòng)為義。震居兌下，動(dòng)不遽動(dòng)也。唯不遽動(dòng)，乃所以善其動(dòng)，此動(dòng)之所以召悅也，故曰利貞無咎。初九曰貞吉，六三曰利居貞，蓋防震之動(dòng)，而繫辭亦曰隨無故也。大象亦曰君子以嚮晦入宴息，皆取不動(dòng)之義。左傳襄公九年，穆姜薨于東宮，始往而筮之，遇艮之八。

史曰：是謂艮之隨，隨其出也，君必速出。姜曰：亡。是於周易曰：隨，元亨利貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會(huì)也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。然故不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人而與于亂，固在下位而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，能無咎乎？必死於此，弗得出矣。鄧汝極云：隨時(shí)之義大也，微仁以體之，禮以節(jié)之，義以宜之，智以別之，宜不能及此。

愚按：乾、屯、隨、臨、無妄五卦，體備四德，當(dāng)自冇其義。穆姜之解隨，即文言傳之贊乾也，豈隨與乾合德乎？偶思之，自震一索得男，至兌三索得女。震者陽之始，兌者隂之終也。內(nèi)震而外兌，六子之緼，括于其中矣。此其所以上配乾德也歟？然此皆非繇辭。正義：觀彖傳則利貞宜連下無咎讀，六爻皆變?yōu)樯斤L(fēng)，蠱，震上兌下為歸妹】。

序卦傳曰：豫必有隨，故受之以隨。【豫，悅之道，物之所隨】。

彖傳曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨，貞無咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！

【乾之上九，來居坤之下，所謂剛來而下柔也。此疑耑指下卦言。然以兩體觀之，震為剛卦，兌為柔卦，震下兌上，震之一陽在隂柔之下，亦可言下柔也。卦以震隨兌為義，故云然。剛來下柔，隨之象也。然必動(dòng)而可為人悅，則隨之善者也。隨之元亨，其以下動(dòng)而上悅與？變?cè)Q大者，主震陽言，此宜斷句。舊以大亨貞一氣讀，非是。動(dòng)悅之道，隨時(shí)而已。彖辭重在貞，傳辭重在時(shí)，時(shí)之所在即貞也。動(dòng)不遽動(dòng)，相時(shí)而動(dòng)，所謂貞也。貞無咎，而天下隨時(shí)者，蓋天下之所隨者，時(shí)而已。動(dòng)不違時(shí)，則有以悅天下人之心，何咎之有？以湯、武言之，革命應(yīng)人，剛來而下柔也。天下信其志在救民，動(dòng)而悅也。然二聖之舉動(dòng)，不敢違時(shí)。以元聖而五，就十三載而觀政，時(shí)可動(dòng)則動(dòng)也。故南巢放而太白懸，而民無越志，隨時(shí)也。時(shí)一而已，天下之所隨者此時(shí)，聖人之所隨者亦此時(shí)。必先有聖人之隨，而後有天下之隨。故贊之曰：隨時(shí)之義大矣哉！時(shí)無窮，隨亦無窮，從宜適變，不可為典要。非造道之深，知幾能權(quán)者，不能與于此。欲人知其義之大，玩而識(shí)之也。蘇子瞻云：時(shí)者，上所制也。不從，已而從時(shí)，其為隨也大矣。程子云：此贊隨時(shí)之義大，與豫等諸卦不同。諸卦時(shí)與義是兩事。朱子從王肅本，隨時(shí)作隨之隨，時(shí)之義作隨之時(shí)義，皆非】。

象傳曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

【雷，春夏用事。月令：仲秋，雷始收聲。兌為正，秋又為澤，震伏兌下，故曰澤中有雷。吳幼清求其實(shí)象而不得，則云：雷者陽氣所為，龍乃陽氣之聚，龍之所在，即雷之所在也。雷之與龍一也，故震為雷，亦為龍。今神龍所居之靈湫，其水清澈，不容穢濁，每喧汙輒興雲(yún)雨，所謂澤中有雷者，此也。雖說象近是，然幾于鑿矣。嚮與向同，如夜嚮晨之嚮。震日出之時(shí)為嚮明，兌日入之時(shí)為嚮晦。禮：君子晝不居內(nèi)，夜不居外。入宴息者，入居于內(nèi)而宴安休息，所謂日入而息也。夫隨在于動(dòng)，欲其持以靜也。雷藏于澤，動(dòng)者之能靜也。君子之應(yīng)事也，衆(zhòng)寡小大，隨時(shí)隨理以處之，而此心寂然，有嚮晦入宴息之象焉。是故動(dòng)亦定，靜亦定，則無不貞，無不時(shí)，而天下隨之矣。自震趨兌，嚮晦象?；ベ銥槿耄ヴ逓橹?，皆入宴息象。丘行可云：君子體天行事，故動(dòng)與雷俱出，而靜與雷俱入。如雷出地奮，豫以之作樂崇德；雷在天上，大壯以之非禮弗履；天下雷行，無妄以之對(duì)時(shí)育物：皆法雷之動(dòng)也。如雷在地中，復(fù)以之閉關(guān)息旅，后不省方；澤中有雷，隨以之嚮晦宴息：皆法雷之靜也】。

繫辭下傳曰：服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

【下動(dòng)上悅，遠(yuǎn)近隨人，行止隨時(shí)，皆隨象也。與本卦義無涉，解見本傳】。

初九。官【蜀才本作館】有渝，貞吉，出門交有功。

【變坤為萃，官統(tǒng)治人者，初成卦之主，以震之一君統(tǒng)二民，故有官象。渝，變也。震性變動(dòng)，渝象。訟卦四變，中爻為震，亦曰渝。此言有渝者，變而隨乎二也。二本非初應(yīng)，特以隂爻近比，而初隨之，是官有渝矣。初之應(yīng)四，正也。其隨二，非正也。故戒之曰：惟守正則吉。當(dāng)隨之時(shí)，以有比為私，以敵應(yīng)為公。出門，戒其比二也。交有功，勉其趨四也。前二偶畫門象，又二、三、四互艮為門闕，初不比於私，係之二，動(dòng)而出門，以往交于四，貞孰如之？得應(yīng)于四，同德相合，陽剛有助，能有成功，吉孰如之？此爻動(dòng)靜咸宜，守貞有功，變則得應(yīng)。卦變萃，亦出門交象。又鄭康成云：震為大塗，又為日門，當(dāng)春分隂陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交，有成功之象。其義未詳】。

象傳曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

【上二句，蒙爻辭之文也。官有渝，非吉道矣。惟從其正應(yīng)則吉，此爻所以言貞吉也。初出門而交四，則能有功，以不矣其所當(dāng)應(yīng)故也。若渝而與二為隨，失之矣】。

六二：係小子，失丈夫。

【變兌為重，兌互體，艮變離。程子云：二應(yīng)五而比初，隨先於近柔，不能固守，故為之戒云：若係小子，則失丈夫也。初陽在下，小子也。五正應(yīng)在上，丈夫也。二若志係于初，則失九五之正應(yīng)，是失丈夫也。係小子而失丈夫，捨正應(yīng)而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也。在隨之時(shí)，當(dāng)為之戒也。朱子云：其象如此，兇咎可知，不假言矣。

愚按：王弼、孔頴逹皆以初九為小子，然震為長男，何得稱小子？與漸初六以艮少男稱小子不同。至若九五乃兌體，兌本隂卦，而云丈夫者，蓋第就陽畫取象耳。然終有未確然者。曾聞之師云：隨上兌下震，兌正秋也，於十二子為酉，酉者物之老也，故稱丈夫。震，東方也，於十二子為卯，卯之言茂也，故稱小子。以兌乘震，如少長之相隨，故謂之隨。此說殊可信。爻變兌，卦亦變兌，動(dòng)而過於悅，故有係小子之戒。又程沙隨古占法云：穆姜比於叔孫僑如，欲廢成公。僑如敗，遷穆姜於東宮。筮之，遇艮之八。史曰：是謂艮之隨。其辭曰：艮其腓，不拯其隨，其心不快。腓附下體六二，隨九三，當(dāng)艮止之時(shí)，上下不相與，不見拯者也。艮之隨，亦隨之艮。其辭曰：係小子，失丈夫。應(yīng)九五，順也，宜應(yīng)而失。乘初九，逆也，宜失而係。且諸爻皆動(dòng)，以明八二之不動(dòng)，不可出矣。此劉夢(mèng)得所謂變者五，定者一，宜從少占是也】。

象傳曰：係小子，弗兼與也。

【二之中正，非必果背五嚮初也。但以其近比，易于牽係，故為之戒曰：爾若係此，則必失彼矣。豈能兼與乎？人之所隨，得正則遠(yuǎn)邪，從非則失是，無兩從之理。所以戒人從正，當(dāng)專一也】。

六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。

【變離為革，互體艮，變巽約象。巽變乾，丈夫謂九四陽之在己上者也，小子亦謂初九陽之居己下者也。二之以五為丈夫者，正其夫也。三之以四為丈夫者，非其夫也。三無應(yīng)，無夫之婦也。四亦無應(yīng)，無婦之夫也。無夫之婦近于無婦之夫而隨之，遂以為夫，此三之係四，所以謂之係丈夫也。三雖與初同體，而切近于四，上係於四，故下失于初。隨有求得者，三欲往隨于四，四亦更無他應(yīng)，其與之情專，故三之有求于四者，無不得也。得謂隂虛得陽實(shí)，又互巽為近，利市三倍，亦得象。三之於四，雖有求必得，然非正應(yīng)，故有不正而為邪媚之嫌，于是戒之以利居貞，謂不可動(dòng)于私係而貪其得也。互艮故能居貞，三上雖敵應(yīng)，然三本長男，震體，上為少女，兌爻，第守貞則必得其所配，變離中女則無應(yīng)義，故爻以居貞致戒云】。

象傳曰：係丈夫，志舍下也。

【下指初九，三之係四，其志僅在舍初而已，孰知四之亦當(dāng)舍而不當(dāng)係乎？此言外意，蓋初與四俱非三之正應(yīng)故也】。

九四，隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？

【變坎為屯，互體艮，變坤約象。巽變艮，隨有獲，指六三。三來隨四，四不之距，則為三所得，所謂隨有求得也。然三四非應(yīng)，若四竟守此不變，則其義為兇。初九，貞吉。以舍私係之隂，故九四貞兇。以昵私係之隂，故若變則以隂爻居隂位，既不為三所係，而初亦得其應(yīng)矣。有孚在道者，言有人與己相孚信，在道塗之間，指初九也。初九、九四皆得坎半體，故有孚信象。此爻變亦坎，震為大塗，四履震塗之上，而與其主爻相應(yīng)，有在道象。初四正應(yīng)，四知初之可從而從之，能全其明哲而不惑于偏邪，何過咎之有？兌為見，故曰明?；ンw艮，亦光明象。吳幼清云：四居隂，故或與六三。九體陽，故能交初九】。

象傳曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

【四與三非應(yīng)，故曰義兇。未有毀義以相詭隨而獲吉者也。有孚在道，則得其所應(yīng)，故無咎。蓋四明哲之功也】。

九五，孚于嘉，吉。

【變震為重，震約象，巽變坎。吳幼清云：有孚者，彼孚于此；單言孚者，此孚于彼五，上得坎半體，五為坎中畫，故亦曰孚。又約象變則成坎。嘉，美也，謂六二。蘇子瞻云：傳曰嘉耦曰配，而昏禮為嘉，故易凡言嘉者，其配也。隨以從人為義，從人故多舍其正應(yīng)而近是。依初九從六二，六三從九四，其於比周均也。九五陽剛居尊，且得六二正應(yīng)，所孚一于中正，蕩蕩平平，畧無所係，天下成不言而信之化矣。此非隨之至善者乎？吉孰如之？變則失位，又失應(yīng)】。

象傳曰：孚于嘉吉，位正中也。

【隨之世皆急于求合，故各爻皆有繫、有求、有獲。五與二應(yīng)，位皆得正，而居上下卦之中，配合孔嘉，其吉為何如？】。

上六：拘係之，乃從維之，王用亨【許兩反】于西山，

【變乾為無妄，上居卦終，無可隨者。下應(yīng)六三，雖曰敵應(yīng)，然上己身許之，亦安之矣。拘係之者，指六三也。二三四體艮，艮為手，故有拘象。隂爻稱係，與係小子、係丈夫之係同。三慮上之他屬，故至于用拘以係之。乃從維之者，指九五也。三四五體巽，巽為繩，故有維象。五以近比于上而欲得之，故不顧三之拘繫，乃從而縶維之。然上實(shí)守貞者也，其志其分已定屬之三矣，不可以強(qiáng)而致，必欲致之，或積至誠以感動(dòng)之而後可，故教之曰：當(dāng)如王之祭亨于西山。誠意顓篤，雖鬼神可格，而況于人乎？王謂九五，古文亨即享字。項(xiàng)平甫云：大有九三公用亨于天子，隨上六王用亨于西山，益六二王用亨于帝，升六四王用亨于岐山，四爻句法皆同。今獨(dú)益作享讀者，俗師不識(shí)古字，獨(dú)于享帝不敢作亨帝也。若天子則或以為無享理，不知賓禮自有亨王，此爻與升四則吉。禮，山川之祭也。西山，岍隴諸山，其尊者吳嶽，在正西兌方，又地祇隂神也，故兌之隂畫為西山。又兌為巫，凡卦有兌者，多取祭祀象。萃之王假有廟，損初九之祀事遄往，困九五之利用祭祀，升互兌之王用享于岐山，皆是也。所以知爻辭為周公作者，以繫爻之時(shí)，文王已追王矣。若文王所作，不應(yīng)自稱王，且享于西山，享于岐山，亦是追裘先德，以明其不僭之意。諸侯祭境內(nèi)山川，分也。若魯侯僭禘祭，秦伯西峙、鄜峙，則僭王矣。此爻只言上六有守貞之德，所謂乃從維之，王用享于西山者，皆是虛象，乃假此以明上六之不肯舍正應(yīng)而從近比耳。上為兌主爻，故其德如此。晉文公圍陽樊，倉葛呼曰：陽樊懷我王德，是以未從于晉，謂君其何德之布以懷柔之，使無有遠(yuǎn)志。今將大泯其宗祊，而蔑殺其民人，宜吾不敢服也。正此爻義。變乾卦為無妄，而上九有行有眚之戒者，正以其係應(yīng)故耳。

又按：乾鑿度，孔子曰：隨上六拘繫之，乃從維之，王用亨于西山。隨者，二月之卦，隨德施行，藩決難解，萬物隨陽而出，故上六欲待九五拘繫之，維持之，明被陽化而隂欲隨之也。譬猶文王之崇至德，顯中和之美，拘民以禮，係民以義，當(dāng)此之時(shí)，仁恩所加，靡不隨從，咸悅其德。此下俱闕文，然其理殊不可曉】。

象傳曰：拘係之，上窮也。

【隨，以自後隨前為義。上居卦極，無可隨者，雖與三敵應(yīng)，而為所拘繫，亦安之而已】。