【周易下經(jīng)】第59卦-渙卦?風(fēng)水渙卦（坎下巽上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷六》

第十五對(duì)：渙?節(jié)

襍卦傳曰：渙，離也。節(jié)，止也。

【坎水在巽風(fēng)之下，為風(fēng)所離散。坎水在兌澤之上，為澤所節(jié)止。渙之使離氣有所宣，以無(wú)底滯。節(jié)之使止氣有所聚，以不散越。道各有當(dāng)也。又項(xiàng)平甫云：渙、節(jié)與井、困相反。井以木出水，故居塞而能通。渙則以木浮水，故通之極而至于散也。節(jié)以澤上之水，故居通而能塞。困為澤下之水，故塞之極而至于困也】。

渙卦：?【坎下巽上】

渙，亨。王假【庚白反】有廟，利涉大川，利貞。

【渙。說(shuō)文云：流散也。從水，奐聲。為卦巽上坎下，風(fēng)行水上，水遇風(fēng)則渙散，所以為渙。孔仲達(dá)云：散難釋險(xiǎn)，故謂之為渙。能釋險(xiǎn)難，所以為亨，故曰渙亨。斯時(shí)也，九五之王者，惟精白一心，以假乎有廟，下用六四之佐，而自可以利涉乎大川也。卦之所重，在二、四兩爻，所以為坎者二，所以為巽者四。二在坎險(xiǎn)凝滯之中，四以巽風(fēng)吹散之，則險(xiǎn)化為夷。五恭已在中，惟假?gòu)R致享而已。猶左傳所謂祭則寡人者，則以四為成渙之主故也。所以取假?gòu)R象者，三、四、五互艮為門(mén)闕，一陽(yáng)在上為屋，二陰在下為闕，高巍之象。艮又為宗廟，上卦巽為隱為伏，下卦坎亦為隱伏。五當(dāng)艮上，畫(huà)王祭祀而在廟中之象也。或云：古立廟必于國(guó)之東南，祭享必以血，故言廟祭。取巽、坎者，以巽居?xùn)|南，而坎為血卦也。亦通。與革之王假有廟，各自取象。所以取利涉大川象者，坎為大川，巽為木為風(fēng)，巽在坎上，水乘舟也。乘舟而遇風(fēng)，則大川可涉。胡仲虎云：彖言假?gòu)R，夫子于大象曰立廟。彖言涉川，夫子于十三卦舟楫之象取此。蓋以本卦自有廟與涉川之象也。利貞亦主四、五兩爻言。假?gòu)R，巽德上入，風(fēng)運(yùn)于無(wú)形。涉川，巽木下行，險(xiǎn)散于有象。皆亨之道，而匪貞不固，故曰利貞。六爻皆變?yōu)槔住⒒稹⒇S，坎上巽下為井】。

序卦傳曰：兌者，說(shuō)也。說(shuō)而後散之，故受之以渙。

【程子云：人之氣，憂(yōu)則結(jié)聚，說(shuō)則舒散。故說(shuō)有散義，渙所以繼兌也】。

彖傳曰：渙，亨，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

【錢(qián)國(guó)端云：渙，亨，在二四同功。二來(lái)險(xiǎn)中，不出則窮以同功。風(fēng)散主爻，遂有震起而無(wú)坎陷，曰不窮。四柔得位乎外，惟剛中之五是同，而非險(xiǎn)陷。兩柔之與同，五有二四同功之用，何險(xiǎn)不為流散？渙所以亨。馮奇之云：剛來(lái)而不窮，卽需剛健不陷義，不困窮之意。程子云：柔之往，則得正位于外，而上同于五之中。巽順于五，乃上同也。四五君臣之位，當(dāng)渙而比，其義相通。

愚按：卦中初、三皆以陰居陽(yáng)，二、上皆以陽(yáng)居陰，惟六四得陰柔之正，上比九五得陽(yáng)剛之正，所謂上同者以此。繇六四之柔得位乎外卦而上同，此九二之剛所以雖來(lái)居坎中而不窮，渙卦得力只在六四也。王乃在中者，非在廟中之謂。王者之心渾然在中，則不薦之孚，無(wú)言之奏，直有出于儀文之外者，宜其精神之與祖考相為感格也。卽五爻象王居正位之意，若止云王在廟中，似無(wú)味，且亦無(wú)當(dāng)于渙矣。夫曰王乃在中，則是若北辰之居其所矣。而號(hào)令四出，民皆順之，則以涉大川而作舟楫者，有四故也。往有功者，有利涉之功也。風(fēng)行水上，順?biāo)兄郏尾焕校恳滓再阊岳娲蟠ㄕ呷砸阅狙浴Ｒ嬖荒镜滥诵校墟谠怀四局厶摚瑴o亦曰乘木有功。吳幼清云：利貞，不待釋】。

象傳曰：風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝，立廟。

【胡庭芳云：渙有二義，卦有因民渙散而萃之意，假?gòu)R是也。又有渙天下患難之意，涉川是也。蘇子瞻云：犯難而爭(zhēng)民者，民之所疾也。處危而不媮者，衆(zhòng)之所恃也。先王居渙散之中，安然不爭(zhēng)，而自為長(zhǎng)久之計(jì)。宗廟旣立，享帝之位定，而天下之心始有所繫矣。王汝中云：夫萬(wàn)物本乎天，人本乎祖。知天則人思尊，尊不敢以下而犯上。知祖則人思親，親不忍倍死而忘生。聖人神道設(shè)教之大端，治渙之道也。故舜受終于文祖，卽類(lèi)上帝而禋六宗。武王大告武成，卽舉柴望而祀清廟。惟禮可以一天下之心，心一而後天下之事可從而理也。丘行可云：鬼神之道，幽深渺邈，不可度思。唯至誠(chéng)貫徹，濳孚冥感，如水之遇風(fēng)，渙然相受，則陰陽(yáng)交通，有合無(wú)間。郊焉而天神格，廟焉而人鬼享矣。項(xiàng)平甫云：享帝于郊，象巽之高。立廟于宮，象坎之隱。吳幼清云：天之神升上，如在天之風(fēng)，故享帝取上卦巽風(fēng)之象。二、三、四互震，為春時(shí)生萬(wàn)物之帝，則象祭者降在天之神于地上也。人之魄降下，如在地之水，故立廟取下卦坎水之象。三、四、五互艮為廟，則象祭者升在地之魄于廟中也。李子思云：萃因民之聚，立廟以堅(jiān)其歸向之心，所以為懷保之道。渙憂(yōu)民之散，立廟以收拾其蕩析之心，所以為招攜之術(shù)。皆所以統(tǒng)攝民心而堅(jiān)凝之也】。

繫辭下：傳曰：刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

【此所謂利涉大川者也。解見(jiàn)本傳】。

初六：用拯【子夏傳作抍，云：取也】馬壯，吉。

【變兌為中孚。拯，救也。馬壯，謂二也。二在坎中畫(huà)為美脊亟心之馬，互震初畫(huà)為作足 足之馬，壯象也。此言用拯馬壯吉，與明夷六二不同。明夷六二之上文曰：夷于左股。見(jiàn)二已受傷，故所用以拯之者，必得馬之壯如九三者乃吉。此初六乃陷九二者，故告之曰：當(dāng)茲險(xiǎn)難之時(shí)，必轉(zhuǎn)其陷陽(yáng)之念，用以拯救乎馬之壯者則吉。義各有取。蓋初、四本應(yīng)爻，四欲渙小人以出君子于險(xiǎn)，故初諭乎四之志而動(dòng)也。能拯二于險(xiǎn)中，則二之出險(xiǎn)可望，二之吉卽初之吉耳。他爻皆言渙，初不言者，以初比二而拯二，兩情相合，故不言渙。變兌為中孚，悅以孚于九二，所為能用以拯與】

象傳曰：初六之吉，順也。

【謂順理也。初若陷陽(yáng)，則咈理矣】。

九二，渙奔其機(jī)，悔亡。

【變坤為觀(guān)，互體震變坤，渙謂渙散險(xiǎn)難也。九二陽(yáng)居陰位，陷于險(xiǎn)中，茫無(wú)變計(jì)，如人據(jù)機(jī)而坐，自以為安，悔其免乎？茲欲渙散險(xiǎn)難，必自其機(jī)奔出而亟去之，然後悔可亡，非如舊解以奔機(jī)為奔就其機(jī)之謂也。九二為坎體，互震有動(dòng)機(jī)，所以貴奔者，欲其為震而不為坎也。動(dòng)而出險(xiǎn)，則不至于窮，彖傳所謂剛來(lái)而不窮者以此。或謂體坎為亟心之馬，故有奔象，亦通，但欲其不安于坎陷耳。

機(jī)非木名之機(jī)，卽幾也。幾，說(shuō)文云：踞幾也，象形。周禮五幾、玉幾、雕幾、彤幾、?幾、素幾。戴侗云：古人坐于地，幾，坐所憑也，通作機(jī)。左傳設(shè)機(jī)而不倚是也。通本作機(jī)，或從之，原無(wú)此字，殊謬。坎為堅(jiān)多心之木，為矯輮，互震為足，輮木有足，乃機(jī)之象。初為地下，二在地上，古人席地，機(jī)在地上，約象有艮，艮肱據(jù)之，憑機(jī)之象。變坤則夷險(xiǎn)為順，然爻曰悔亡云者，蓋二能體震而奔，則陽(yáng)動(dòng)可以濟(jì)渙，固無(wú)所事變也。是爻也，晉公子重耳之去齊以之。重耳出亡，適齊，齊侯妻之，甚善焉，有馬二十乘，將死于齊而已。及桓公卒，諸侯畔齊，子犯知齊之不可以動(dòng)，而知文公之安齊而有終焉之志也，欲行而患之，與從者謀于桑下。蠶妾在焉，莫知其在也。妾告姜氏，姜氏殺之，而言于公子曰：周詩(shī)曰：莘莘征夫，每懷靡及。夙夜征行，不遑啓處，猶懼無(wú)及，況其順身，縱欲懷安，將何及矣？人不求及，其能及乎？日月不處，人誰(shuí)懷安？西方之書(shū)有之曰：懷與安，實(shí)疚大事。鄭詩(shī)云：仲可懷也，人之多言，亦可畏也。昔管敬仲有言曰：畏威如疾，民之上也；從懷如流，民之下也；見(jiàn)懷思威，民之中也。齊國(guó)之政敗矣，晉之無(wú)道久矣，從者之謀忠矣，時(shí)日及矣，公子幾矣。君國(guó)可以濟(jì)百姓而釋之者，非人也。敗不可處，時(shí)不可失，忠不可棄，懷不可從，子必速行。乃行。厥後重耳入晉，遂霸晉國(guó)，皆子犯與姜氏之力，所謂渙奔其機(jī)而悔亡者也】。

象傳曰：渙奔其機(jī)，得願(yuàn)也。

【奔機(jī)則得其濟(jì)渙之願(yuàn)】。

六三，渙其躬，無(wú)悔。

【變巽為重巽，互體震變兌，約象艮變離。荀慈明云：體中曰躬。二居下卦之中，躬之象也。

愚按：渙其躬之躬，與艮傳止諸躬之躬同義，皆主背言。六三本下陷九二者，今有六四在上，為巽風(fēng)之主以渙之，二旣方有所奔，四更不以為羣，三何所容其身哉？羣四不可，乘二不可，則唯有背二而上行，以就其正應(yīng)之上九，而上九固去而逖出者，彼所謂避世之士也。三與之同遯，以避賢者路，不敢怙終以陷陽(yáng)，故可以無(wú)悔。坎二陰本為險(xiǎn)陷，三居坎上，近接乎巽，坎水得風(fēng)而散，巽木得水而通，三欲不自渙其躬，不可得矣。變巽為風(fēng)，將自渙也，何行如之？】。

象傳曰：渙其躬，志在外也。

【志在外卦之上九】。

六四，渙其羣，元吉。渙有丘【姚信本作近】。匪夷【荀爽本作弟】所思。

【變乾為訟，互體震變離，約象艮變巽。其羣謂初六、六三也，以皆陰畫(huà)，故稱(chēng)羣。渙其羣者，謂渙散其同類(lèi)之私黨。四居正位，心無(wú)私繫，旣不應(yīng)初，又不比三，故以渙其羣屬之，卽襍卦傳所謂渙離也。蘇明允云：夫羣者，聖人之所欲渙，以混一天下者也。天下之患，莫大于朋黨。四之所處，乃近君之位，以為天下方羣，而吾大臣亦為羣，烏乎可？吾渙吾羣，而絶朋黨之累，天下當(dāng)服吾之公，而歸吾之心，此所謂大善而吉也。元者，陽(yáng)德也。四惟渙羣，所以上同。同乎五，則與陽(yáng)同德矣，故曰元吉。三、四、五體艮，為丘渙。有丘者，言其當(dāng)渙散小羣之時(shí)，有丘山靜鎭之體，卽彖傳所謂柔得位乎外而上同者也。六爻惟四、五得其正位，而皆無(wú)應(yīng)。夫五，君也；四，相也。君相同德，無(wú)黨無(wú)偏，將如山之不可撼矣，非有丘之象而何？夷，等也，指下二陰而言。二陰以四為同類(lèi)，方且以私心窺四，謂四必俯而與我相繫援也。今乃望之峩峩若高山，此豈其夷輩思慮之所及哉？巽風(fēng)為散險(xiǎn)之主，六四為巽卦之主，卦之所以成渙者，在此一爻。朱子謂六四一爻，未見(jiàn)有大好處。今其辭恁地浩大，皆不可曉，蓋繇其不詳于卦主之義故也。變乾體，具陽(yáng)剛之德，故能光明正大若此】。

象傳曰：渙其羣，元吉。光，大也。

【就私羣則為闇、為小。光大，闇小之反也。約象艮為光明，九五陽(yáng)爲(wèi)大，四本柔體，能去柔羣而承剛君，是其光明之同乎陽(yáng)德者耳】。

九五：渙汗，其大號(hào)【戶(hù)羔反】渙王居，無(wú)咎。

【變艮為蒙，約象艮，變坤上卦，風(fēng)以散之。下卦坎水，汗之象也。巽為命令，故稱(chēng)號(hào)。五為君，又陽(yáng)爻，故稱(chēng)大夫。君者出令，臣者行君之令而教之民者也。是以五取大號(hào)象。散人之疾而使之愈者，汗也。解天下之難而使之安者，號(hào)令也。曰渙汗其大號(hào)者，王者以天下為一身，欲渙周身之汗，其必有大號(hào)以與天下更始而後可。凡大命令之下，大政事之布，大財(cái)用之發(fā)，以散則為和風(fēng)，以潤(rùn)則為甘雨。如人之汗，從心而液，遍一身之皮毛爪甲，無(wú)不霑透。若武王克商、武成諸篇，及唐德宗罪已之詔，皆是也。夫如是，則羣邪之鬱積盡渙，而天下之險(xiǎn)難亦庶乎可解矣。然所渙者，尤必自王之所居者而渙之。王居九五，中心無(wú)為，以守至正，必使其誠(chéng)意浹洽于四方，俾萬(wàn)姓咸曰大哉王言，又曰一哉王心，而後令出惟行，無(wú)反汗之咎也。蘇君禹云：王居非居積之謂也，時(shí)人以居積為居，而王者以道德為居。是居也，人人之所固有者也。然人皆有之，而未必皆能居之也。王者渙汗其大號(hào)，民未遷善，喻之遷善，民未去惡，喻之去惡，是散王者之居，與天下共居之也。約象艮，變爻亦艮，艮止不動(dòng)，有北辰居所之象，與彖傳王乃在中正相發(fā)】。

象傳曰：王居無(wú)咎，正位也。

【號(hào)令之出，一本于九五。王居之正位，則體元居正，民莫敢不信從也，故無(wú)咎】。

上九渙其血，（句）。去逖出，無(wú)咎。

【變坎為重坎，下卦坎初與三皆陷陽(yáng)者，然初與四敵應(yīng)，而三與上和應(yīng)，故初猶知畏四之渙，以拯乎九二。而三踞乘剛之位，恃其有應(yīng)，將為隱伏，為險(xiǎn)盜，無(wú)所不至，尤四之所急欲渙者也。上若下從于三，則四必將起而并驅(qū)除之，上其殆矣。是必渙其血，且去逖出，然後可應(yīng)爻為血卦。渙其血者，言渙離其血，不使霑灑也。逖，遠(yuǎn)也。去逖出者，言去之而遠(yuǎn)，出乎卦外也。巽之極而禍患自遠(yuǎn)，謂非蒸民之明哲與？故無(wú)咎。三欲其應(yīng)上，而上不欲其應(yīng)三，惟上不應(yīng)三，而有遠(yuǎn)害之休，故欲三應(yīng)上，而使其無(wú)陷陽(yáng)之失也。變坎為隱伏，亦遠(yuǎn)方竄伏之象】。

象傳曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。

【巽順以遠(yuǎn)乎坎，血之害卽所謂去逖出也，逖卽遠(yuǎn)也。細(xì)玩渙乃去小人之卦，天下之亂皆起于小人之有黨，小人之黨散而天下之亂亦自平矣】。