【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[清]刁包撰《易酌?卷四》

?【巽下艮上】

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

上艮，艮，止也；下巽，巽，順也。順而止，非蠱順而止，所以致蠱也。蠱訓(xùn)蟲、訓(xùn)皿，如蟲生器皿中，欲不洗刷蕩滌一番不得也。壞極則當(dāng)生新，否極則當(dāng)泰來，故為元亨。此以蠱之時(shí)言也。

傳曰：如卦之才以治蠱，則能致元亨也。恐費(fèi)一轉(zhuǎn)。天運(yùn)當(dāng)興，人事宜力，安常守故，以冀幸于起替興衰，不亦難乎？須是冒險(xiǎn)阻，歷艱難，乃克有濟(jì)，故曰利涉大川。先甲三日，後甲三日，其說甚多，要以傳為的。

傳曰：甲，數(shù)之首，事之始也。如辰之甲乙、甲第、甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當(dāng)思慮其先後三日。蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲，謂先于此樂其所以然也；後甲，謂後于此慮其將然也。一日、二日至于三日，言慮之深、推之遠(yuǎn)也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞于救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。制作政教之類則云甲，舉其首也；發(fā)號(hào)施令之事則云庚，庚猶更也，有所更變也。又從其意推之，天下事知敗壞何因，便知補(bǔ)救何術(shù)。如秦以暴虐亡，故漢濟(jì)之以寛大；隋以驕奢亡，故唐濟(jì)之以恭儉。此先甲三日之說也。天下事知釁孽何萌，便知斬伐何自。如宋慮藩鎮(zhèn)為禍，則以杯酒釋兵權(quán)；太祖慮宦官為禍，則戒內(nèi)臣不得干預(yù)外事。此後甲三日之說也。《本義》云：先甲三日辛也，謂自新以圖前事也；後甲三日丁也，謂丁寧以善後事也。其理自好，但非辛字、丁字本意，未詳是否？

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

傳云：剛上柔下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道。下巽上止，止于巽順，以巽順之道治蠱，是以元亨。朱子甚非之，云：下卑巽而上茍止，所以成蠱。此二句乃致蠱之由，非治蠱之道。其說本趙德莊，極是。蓋艮剛在上而不下交，巽柔居下而不上交，兩情乖拂。又在下者一味柔懦卑巽，無所規(guī)正；在上者一味剛愎懶惰，無所作為，天下事安得不壞？此其所以為蠱也。

蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

天下本無事，是被人壞卻，到那壞盡時(shí)，卻有元亨的道理，何也？亂者，治之始也，祗如此解去為是。朱子既非伊川治蠱之說，又曰治蠱至于元亨，恐不必不曰往有功，而曰往有事，言自此一往與一世更始，大費(fèi)氣力，正不得委之無事也。先甲原始，後甲要終。大學(xué)云事有終始，中庸云誠者物之終始，不言始終而必言終始者，終則有始，正如貞下起元，天之行也。治蠱者，法天之行而自強(qiáng)不息可矣。天行，即乾行健而無息之謂，乾盡人事以回造化也。若袛作天運(yùn)循環(huán)說，恐非聖人先甲後甲之旨。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

風(fēng)為山所御，則散于物，故為壞而有事之象。君子觀其象以從事，莫大于明德新民。新民者，必有以振之。振民者，振其宴安之氣，而鼔舞作興之也。明德者，必有以育之。育德者，育其彛秉之性，而涵育薰陶之也。李氏云：風(fēng)能鼔為號(hào)令，故曰振民。然有長養(yǎng)之功，獨(dú)無取于育德乎？山能養(yǎng)成材力，故曰育德。然有樹立之槩，獨(dú)無取于振民乎？或曰：先言振民，後言育德，德指民說，育德正所以振民也。蓋蠱屬人，而君子治之，故育德就民說為是。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

治蠱專說子道，亦先王以孝治天下意。孝者，所以事君也。

傳曰：初居內(nèi)而在下，故取子幹父蠱之象。《本義》蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆以父子為言。瓜山潘氏曰：《本義》為長。如程說，則惟初爻可通，不能通于他爻也。其說極是。《本義》曰：幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。愚意幹者，植立之意，亦旋轉(zhuǎn)之意。幹蠱者，補(bǔ)救其缺失，彌縫其罅漏也。有子，如昔人云某有子矣，如戴記云幸哉有子如此，可謂孝矣。考無咎，如周公告蔡仲曰爾尚蓋前人之愆是也。時(shí)稱考，以父沒言也。禮，父沒稱考。父沒而子幼弱，一切家事悉付之，時(shí)勢(shì)孔艱，故曰厲。體巽而能作主，故曰厲，終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

意字指子說。鄭氏云子改父道，事若不順而意則順，是矣。張氏云不承其事而承其意，則非也。人子之道，率乃父攸行，而乃改其所為者，意在承當(dāng)父事，而潛移默革，不彰其咎也。

九二，幹母之蠱，不可貞。

九二剛中，上應(yīng)六五柔中，有以剛幹柔之義，故曰子幹母蠱也。一部易都是利貞，貞者，事之幹也。幹母獨(dú)曰不可貞，何也？權(quán)也。

傳曰：夫子之于母，當(dāng)以柔巽輔導(dǎo)之，使得于義不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎？以婦人言之，則陰柔可知。若伸已剛陽之道，遽然矯拂則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在于屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已，故曰不可貞。謂不可貞，固盡其剛直之道，如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎？若于柔弱之君，盡誠竭忠，致之于中道則可矣，又安能使之大有為乎？且以周公之聖，輔佐成王，成王非甚柔弱也，然第能使之為成王而已。守成不失其道則可矣，固不能使之為義皇堯舜之事也。從子道說至臣道，無不曲盡。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

道以貞為中，曰不可貞，能無過不及之失乎？蓋善處母子之間，正須如此，所謂權(quán)而不失其經(jīng)也。二處巽之中，故有此象。繋辭有曰：巽以行權(quán)。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

三以剛居剛，剛而過矣，所謂家之諍子是也。凡事爭之太過，本心畢竟未安，故有小小之悔。然使其父不?于不義，不得罪于鄉(xiāng)黨州里，故無大咎也。

傳曰：在巽體雖剛，過而不為無順。順，事親之本也。

又曰：有小悔，已非善事親也。《本義》曰：過剛不中，故有小悔。巽體得正，故無大咎。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

爻曰無大咎，猶似有小咎。象直斷曰終無咎者，以陽剛之道事親，視愛父以姑息?之不義者，相去遠(yuǎn)矣，終許之也。

六四，裕父之蠱，往見吝。

四以陰居陰，寛假茍安，坐視其父之?dāng)亩粸橐庹咭玻视性８钢M之象。寛?jiān)Ｒ蕴帲M將日深，往則徒貽厥父羞而已，不可謂有子也，故見吝。此主《本義》一直說。

傳曰：所處得正，故為寛?jiān)Ｒ蕴幤涓甘抡咭病７蛉犴樦哦幷瑑H能尋常自守而已，若往幹過常之事，則不勝而見吝也。以隂柔而無應(yīng)助，往安能濟(jì)？尤為婉曲。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

往未得者，往不能以有濟(jì)也。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

以九二言，則五為母，二為子；以六五言，則五為君，二為臣。所謂隨爻取義也。張子曰：雖天子必有父，故六五亦曰幹父之蠱。五，繼世之君也，其于父之蠱，非以一人幹之，以羣賢幹之也。幹蠱之功，雖自二成之；幹蠱之名，則自五收之也。故曰用譽(yù)，言用其人以致譽(yù)也。詩所謂令聞令望是已。

傳曰：太甲、成王，皆以其臣而用譽(yù)者也。余謂三代而后，若漢昭帝之用霍光，亦庶幾矣。彼其君臣，蓋能幹武帝之蠱也。蒙引引宋仁宗而及韓、范、富、歐陽之臣為喻，亦確。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

九二以剛中之德，上承柔中之君，故五能光顯前人，而有善繼善述之譽(yù)也。

上九，不事王侯，高尚其事。

上九蠱之終，居最高最上之位，而下無係應(yīng)，無所事者也，故曰不事王侯。然既曰不事，又曰高尚其事者，見上自有其事，而王侯非其事也。是故不以朝廷為事，而以山林為事；不以富貴功名為事，而以綱常名教為事。所謂王侯遇之，失其貴者也。范文正記嚴(yán)子陵祠堂，而引此爻曰：先生以之知言哉！

傳曰：士之高尚，亦非一道。有懷抱道德，不遇于時(shí)，而高潔自守者；有知足止之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，獨(dú)潔其身者。所處雖有得失大小之殊，皆自高尚其事者也。愚謂第一段，其謂伊尹耕于莘野，太公釣于渭濱之時(shí)乎？第二段，其謂張良、疏廣之類乎？第三段，其謂徐孺子、申屠蟠之類乎？第四段，其謂嚴(yán)陵、周黨之類乎？分四類，而古今高尚之士，無有遺焉者矣。

又曰：象所謂志可則者，進(jìn)退合道者也。蓋謂象耑指懷抱道德一流言，故于伊尹、太公之外，又益以曾子、子思之徒也。大抵上九一爻，為朝廷標(biāo)節(jié)義，為艸野維風(fēng)俗，凡一代興亡之際，少這等人物不得，是真能幹君父之蠱者。若以爻辭不言幹蠱，而視為無所事事之人，則失之矣。

象曰：不事王侯，志可則也。

爻言事，象復(fù)言志者，亦孟子以尚志為事之意也。銖視軒冕，卓乎百世之師矣。

○文文山云：臣事君，猶子事父。此卦五爻言父子，而君臣在其中矣。上九一爻言君臣，而父子又在其中矣。且也言父母，初言無父之子，上言不事之臣，其義何詳備也。