【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷一》

蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上茍止，故其卦為蠱?；?strong>曰：剛上柔下，謂卦變自賁來(lái)者初上二下，自井來(lái)者五上上下，自旣濟(jì)來(lái)者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱，壞之極，亂當(dāng)復(fù)治，故其占為元亨而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也；後甲三日，丁也。前事過(guò)中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞。後事方始而尚新，然更當(dāng)致其丁寧之意，以監(jiān)前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深矣。

集疏：

○程子曰：旣蠱，則有復(fù)治之理。甲，數(shù)之首而事之始也。治蠱之道，當(dāng)思慮其先後，為救弊可久之道。先甲，謂先於此究其所以然也。後甲，謂後於此慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠(yuǎn)也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則先弊可革，善備則後利可久，古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之戒，慮淺而事近，故勞於救亂而亂不革，功未成而弊已生矣。甲者，事之首；庚者，變更之首。制作政教之類(lèi)，則云甲，舉其首也；發(fā)號(hào)施令之類(lèi)，則云庚，庚，有所變更也。

○《語(yǔ)録》問(wèn)：蠱是壞亂之象，如何便會(huì)元亨？曰：亂極必治，天道循環(huán)，自是如此。若不如此，便無(wú)天道了。又曰：上頭?只管剛，下頭?只管柔，事事不向前。下卑巽而上茍止，安得不蠱？舊有趙德莊如此說(shuō)。

○項(xiàng)氏曰：蠱者，泰之變。泰之壞為蠱，則當(dāng)復(fù)始，故於蠱謂之甲。蠱之六五變則為巽，蠱旣始事，巽又申之，故巽謂之庚。庚，更也。蠱以全卦言，故於卦辭言甲。巽至上卦而後為重，故於九五言庚。

○泉峰龔氏曰：剛上而柔下，以卦變言，是自泰來(lái)。初剛上而為上，上柔下而為初也。

初六：幹父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲，終吉。

幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六蠱未深而事易濟(jì)，故其占為有子，則能治蠱而考得無(wú)咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。

集疏：

○程子曰：初六雖居最下，而成卦由之。有主之義，居內(nèi)在下而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子，而其考得無(wú)咎。不然，則為父之累，故必惕厲，則終吉也。

○項(xiàng)氏曰：初六隂柔，本無(wú)幹蠱之才。然蠱之成卦，因坤上六來(lái)為初六。初六者，成卦之主也。故於此爻詳言治蠱之事，專(zhuān)取卦主為義，不論其才也。

○愚謂：以家言之，則曰子幹父蠱；以國(guó)言之，則臣幹君蠱矣。而為君者能繼志述事，是亦幹前王之蠱也。言父子，則君臣在其中矣。

九二，幹母之蠱，不可貞。

九二，剛中，上應(yīng)六五子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅(jiān)貞，言當(dāng)巽以入之也。

集疏：

○程子曰：子之於母，在乎屈已下意，巽順將承，使之身正事治而已。若伸已陽(yáng)剛之道，矯拂傷恩，則所害大矣，故曰不可貞。

○泉峰龔氏曰：諸爻稱(chēng)幹父之蠱者四，幹母之蠱者一，蓋婦無(wú)遂事而聽(tīng)於夫，事之壞，多父所致也。

○愚謂：幹母之蠱，尤難於幹父之蠱。太剛則傷愛(ài)，太柔則不立，故必巽順以入而不用剛之跡，則可免於悔吝。

九三：幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

過(guò)剛不中，故小有悔。巽體得正，故無(wú)大咎。

集疏：

○程子曰：三以陽(yáng)處剛而不中，剛之過(guò)也。然在巽體，又居得正，雖以剛過(guò)而有小小之悔，終無(wú)大咎。然有小悔，已非善事親也。

○蔡氏曰：三不應(yīng)上，子之能爭(zhēng)而不從令者也。

○愚謂：三曰悔而四曰吝者，剛居剛，故有悔；柔居柔，故見(jiàn)吝也。悔屬陽(yáng)而吝屬乎隂者，吉兇悔吝相為循環(huán)，悔則至於吉，而吝則至於兇也。

六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

以隂居隂，不能有為，寛?jiān)Ｒ灾?，蠱之象也。如是則蠱將日深，故往則見(jiàn)吝，戒占者不可如是也。

集疏：

○程子曰：四以柔順之才而處正，僅能自守寛?jiān)?，以處父事。若往幹過(guò)常之事，則不勝而見(jiàn)吝矣。

○《語(yǔ)録》曰：三、四兩爻說(shuō)得悔吝最分明，九三有悔而無(wú)咎，由兇而趨吉也。六四雖目下無(wú)事，然卻終吝，由吉而趨兇也。

○毛氏曰：九三失之過(guò)，故悔。六四失之不及，故吝。必不得已，寧悔無(wú)吝。

○劉氏曰：強(qiáng)以立事為幹，怠而委事為裕。事弊而裕之，弊亦甚矣。蓋六四體艮之止，而爻位俱柔。夫貞固足以幹事，今止而怠，柔而懦，怠且懦，皆增益其蠱者也。持是而往，吝道也，安能治蠱邪？

○泉峰龔氏曰：四柔順得正，似能盡事親之道。其不得如幹蠱之吉者，蓋初六巽體，爻柔位剛，順而足以有為，所以能幹蠱而吉。六四艮體，爻位俱柔，止而不能有為，所以為裕父之蠱而見(jiàn)吝。若四者，其從父之令，而不得為孝乎？

○愚謂：蠱者，前事之已壞也。父以柔懦，至於蠱壞其家，而四又以柔弱之質(zhì)，承其蠱壞之後，無(wú)剛明果決之才以濟(jì)之，故曰裕父之蠱。裕者，寛也。德可裕也，蠱不可裕也。蠱欲幹，幹則有立。不能幹而反裕之，則委靡而不振矣。

六五：幹父之蠱，用譽(yù)。

柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽(yù)，故其象占如此。

集疏：

○程子曰：五居尊位，以隂柔之質(zhì)，下應(yīng)九二陽(yáng)剛之臣，而倚任之以幹蠱，則可以成令譽(yù)也。

○項(xiàng)氏曰：六五之才，雖不足於幹，然得尊位大中，能以令名掩前人之蠱者也。故象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。言不以才幹，而以德幹也。

○愚謂：蠱者，事之已壞。諸爻稱(chēng)幹父之蠱者，皆幹前人已壞之事。六五至於用譽(yù)，則不特幹其事之已壞，所謂立身?yè)P(yáng)名，使國(guó)人稱(chēng)願(yuàn)曰：幸哉！有子矣。

上九：不事王侯，高尚其事。

剛陽(yáng)居上，在事之外，故為此象，而占與戒皆在其中矣。

集疏：

○程子曰：上九居蠱之終，無(wú)應(yīng)於下，處事之外，無(wú)所事之地也。以剛明之才，無(wú)應(yīng)援而處無(wú)事之地，是賢人君子不遇於時(shí)，而高潔自守，不累於世務(wù)者也，故云不事王侯，高尚其事。士之高尚，亦非一道，有懷抱道德，不偶於時(shí)，而高潔自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安於不求知者；有清介自守，不屑天下之事，自潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。

○《語(yǔ)録》問(wèn)：占與戒皆在其中。曰：有此事，則其占如此，又戒其必如此，乃可也。若得此象而不能從，則有兇矣。當(dāng)此時(shí)節(jié)，若能斷然不事王侯，高尚其事，不半上落下，或出或入，則其志真可法則矣，只為人不能如此也。

○項(xiàng)氏曰：居蠱之終，無(wú)事之時(shí)也。在蠱之外，不當(dāng)事之人也。然當(dāng)事者以幹蠱為事，不當(dāng)事者以高尚為事，亦各事其事也。事得其宜，非宜幹而不幹者，故象曰：志可則。若六四在事中而不事，則可吝矣。

○愚謂：處事之始，在蠱之初，而能以事為事，此考之有子也。在蠱之終，事已幹而成矣。在蠱之上，功已成而退矣。諸爻皆言蠱，獨(dú)此不言蠱，事至於此，無(wú)蠱可知。傳曰：夫孝者，始於事親，終於立身。其是之謂與？

總論：

蔡氏曰：蠱者，壞極而有事也。前事旣壞，後事必飭，猶父沒(méi)則子當(dāng)繼之，故取家事為象。然為家之道，貴剛?cè)岬弥校^(guò)於剛則悔，過(guò)於柔則吝，故九三有悔，六四見(jiàn)吝也。初六、九二、六五、上九，或位剛爻柔，或位柔爻剛，剛?cè)嵯酀?jì)，皆得治蠱之道者也。

○丘氏曰：蠱以家事言，則上為父，五為母，衆(zhòng)爻為子。以國(guó)事言，則五為君，下四爻為用事之臣，上一爻為不事之臣。觀下五爻以幹父言，則父之位存矣。觀上一爻以王侯言，則君之位存矣。此易之道所以屢遷，而不可以為典要也。

○新安胡氏曰：蠱以父母取象者，蠱乃前人已壞之事，故諸爻皆以子幹為言。上獨(dú)不取子象者，幹至五而用譽(yù)，無(wú)復(fù)蠱之可幹，故又取不事王侯之象。

○泉峰龔氏曰：蠱，下卦巽體，巽有事也，故下三爻皆能幹者。上卦艮體，艮者止也，故上三爻皆非能幹者。上三爻不能幹，而六五用譽(yù)者，以柔中居尊也。下三爻能幹，而九三有悔者，以其過(guò)剛也。