劉大鈞《周易傳文白話解》序卦傳

序卦傳上原文

有天地，然后萬(wàn)物生焉。①盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。②物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。③物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。④飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也。⑤眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。⑥物畜然后有禮，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。⑦物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。⑧與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。⑨有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。⑩以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。⑾有事而后可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以觀。⑿可觀而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。⒀致飾然后亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。⒁復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄，然后可畜，故受之以大畜。⒂物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。⒃物不可以終過(guò)，故受之以坎?？舱?，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。⒄

序卦傳上注釋：

①天地：此天地指六十四卦中的乾坤。以“天地”生萬(wàn)物說(shuō)明乾坤為六十四卦之首的原因。萬(wàn)物：指自然界萬(wàn)物，此以“萬(wàn)物”說(shuō)明六十四卦，“二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)之?dāng)?shù)”。

②盈：滿。受：繼，承繼。屯：卦名。屯本義從屮從一，屮即草，一為地，故有草木茁芽于地之義?！锻汀坟韵抡鹕峡玻矠橛?，震為雷，雷雨動(dòng)蕩，其氣充塞。故屯為“盈”。又震為乾剛坤柔始交，故屯為“物之始生”。

③蒙：卦名。蒙本義是冢上草木，有覆蓋之義。此通萌，鄭玄曰：“齊人謂萌為蒙”，即指幼小之貌。物之初生幼小是未開著，故蒙為蒙昧。穉，一本作“稺”、“稚”。古三字通，有幼稚之義。

④需：卦名。通雩，本義指求雨之祭，引申為需求?！缎琛废虑峡玻矠樗?，乾為天，云上于天，待時(shí)而落，故曰需有待、求雨之義。求雨為保豐年，而飲食有所依賴，故需又為“飲食之道”。

⑤訟：卦名?！对A》上乾為天，下坎為水，天在上，水在下，天與水違行，故有爭(zhēng)訟之義。師：卦名。師為軍旅之名，古二千五百人為師，師有眾義?！稁煛废驴采侠ぃ楸?，坎為眾?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》：“坎，勞也，水也，眾也?！惫蕩煘楸?。

⑥比：卦名。一指周代社會(huì)基層組織，五家為比，比有親密無(wú)間之義，《比》卦象是水在地上，有親比之義。畜：一本作“蓄”，有畜養(yǎng)之義。小畜，為卦名?！缎⌒蟆贰缫魂幬尻?yáng)，有一陰畜養(yǎng)五陽(yáng)之義。陰為小，故曰小畜。

⑦履：卦名。履本指鞋，有踐履之義，《履》卦上乾為天，下兌為澤，天高在上，澤卑在下，上下尊卑分明，故履為禮。《荀子》云：“禮者，人之所履也?！辈兑住仿慕宰鳌岸Y”。禮，指上下尊卑之等。李鼎祚《周易集解》、王弼《周易略例卦略》在“故受之以履”之后有“履者，禮也”。泰：卦名。帛《易》“泰”作“柰”?！短废虑侠?，乾陽(yáng)下降，坤陰上升，故有陰陽(yáng)交通之義，正如《彖》所言：“天地交而萬(wàn)物通也?！?/p>

⑧否：卦名。帛《易》“否”作“婦”，《否》與《泰》相反，《否》上乾為天，下坤為地，天地陰陽(yáng)不交通，故否有不通之義。如《彖》所言：“天地不交而萬(wàn)物不通也?！蓖耍贺悦?。人即仁。同人即同仁，《同人》下離上乾，乾為天，離為火，天陽(yáng)在上，離火炎上，故有志向相同之義。

⑨大有：卦名。古稱豐年曰有，大豐年曰大有。《大有》一陰擁有五陽(yáng)，大而富有，即《彖》所謂“柔得尊位，而上下應(yīng)之，曰大有”。陽(yáng)為大。謙：卦名。《謙》下艮上坤，艮山高而處地下，故有謙退之義。

⑩豫：卦名。豫本指象大，引申為娛樂(lè)，《豫》下坤上震，坤為地，震為雷，雷出地奮，萬(wàn)物順性而動(dòng)，故有喜樂(lè)之義。隨：卦名?！峨S》下震上兌，震為雷在下，兌為澤在上，雷藏于澤中，隨時(shí)休息，故有隨從之義。

⑾蠱：卦名。蠱字本義為器皿食物腐敗生蟲，有敗壞之義。《蠱》下巽上艮，艮為山，巽為風(fēng)，風(fēng)落山，其木摧壞，故有敗壞之義。又艮為少男，巽為長(zhǎng)女，有女惑男之象，萬(wàn)事從惑而起，故以蠱為事，蠱為事，蓋假借“故”，非蠱字有“事”之訓(xùn)。王引之曰：“蠱之言，故也。《尚書大傳》云：‘乃命五史。以書五帝之蠱事?！M事猶故事也。”

⑿臨：卦名。帛易《臨》卦作“林”，從爻畫看《臨》二剛臨四柔，“剛浸而長(zhǎng)”，故《臨》剛有長(zhǎng)大之義。觀：卦名?！队^》與《臨》相反，《觀》二陽(yáng)在上，陽(yáng)為大，故“物大然后可觀”。

⒀噬嗑：卦名。噬嗑本義指嘴里有食物而咬合，《噬嗑》＄上下兩陽(yáng)，中一陽(yáng)即是嘴里食物之象，此卦下震上離，離為電、震為雷、雷動(dòng)而威，電閃而明，雷電相合，故有“合”之義。茍：但?！顿S》：卦名。《賁》卦剛?cè)嵯噱e(cuò)而文飾，故賁有飾之義。

⒁剝：卦名。剝有剝落之義?！秳儭废吕ど萧?，艮為山，坤為地，山高反附于地故有剝落之義。又《剝》＄一陽(yáng)于五陰之上，故有五陰剝落一陽(yáng)之義。窮上反下：窮盡于上必復(fù)返于下。窮上，指《剝》一陽(yáng)居上而窮盡。反下，指《復(fù)》卦一陽(yáng)復(fù)一初爻。反，復(fù)。《復(fù)》＄一陽(yáng)于五陰之下，有一陽(yáng)復(fù)返之義。

⒂復(fù)則不妄：案《系辭》“復(fù)以自知”。自知而不妄，不妄即不妄行?！稛o(wú)妄》下震上乾，乾為天，震為雷，天下有雷動(dòng)，故為不妄動(dòng)。畜，本又作“蓄”，有積聚；蓄養(yǎng)之義。《大畜》下乾上艮，艮為山，乾為天，天在山中，天至大，山靜止，山靜止畜養(yǎng)至大，故為大畜。

⒃頤：原指人兩腮?！额U》下震上艮，艮為止，震為動(dòng)，上止下動(dòng)?？谇恢螅瑥呢援嬔浴额U》＄上下二陽(yáng)中四陰，外實(shí)中虛。像口腔，食物由口而入以養(yǎng)生，故頤有“養(yǎng)”之義。大過(guò)：指大的過(guò)失，《大過(guò)》下巽上兌，兌為澤，巽為木，澤滅木象故有過(guò)，從爻畫看《大過(guò)》＄中四陽(yáng)上下兩陰，中間陽(yáng)盛，上下弱，即本末弱，故為大過(guò)，陽(yáng)為大。

⒄陷：通險(xiǎn)。《坎》上下皆坎，坎陽(yáng)陷于陰中故曰陷。麗：依附。《離》卦上下皆離，離陰依附于陽(yáng)，故離為麗。

序卦傳上今譯：

有了天地，然后萬(wàn)物產(chǎn)生了。充滿天地之間的只有萬(wàn)物，故（《乾》《坤》后）繼之以《屯》。屯，盈滿。屯，萬(wàn)物開始生長(zhǎng)，萬(wàn)物生長(zhǎng)必然蒙昧幼小，所以繼之以《蒙》。蒙，蒙昧。（是指）萬(wàn)物幼稚。萬(wàn)物幼稚不可不養(yǎng)育。所以繼之以《需》。需，飲食之道。飲食必會(huì)發(fā)生爭(zhēng)訟，所以繼之以《訟》。爭(zhēng)訟必會(huì)將眾人激起，所以繼之以《師》。師，聚眾。人眾必有所親附，所以繼之以《比》。比，親附，親比必會(huì)有蓄養(yǎng)，所以繼之以《小畜》。物既積蓄（眾人溫飽）然后禮儀產(chǎn)生，所以繼之以《履》。履禮而泰和然后（民）安，所以繼之以《泰》。泰，亨通。萬(wàn)物不會(huì)永遠(yuǎn)亨通，所以繼之以《否》，萬(wàn)物不會(huì)永遠(yuǎn)閉塞，所以繼之以《同人》。與人同志，萬(wàn)物歸順，所以繼之以《大有》。擁有大（富）而不可滿盈，所以繼之以《謙》。有大（富）而能謙讓必定安樂(lè)，所以繼之以《豫》。安樂(lè)必定要有人隨從，所以繼之以《隨》。以喜東隨從他人者必定發(fā)生事端，所以繼之以《蠱》。蠱，事端，事端（經(jīng)治）后（功業(yè)）可以盛大，所以繼之以《臨》。臨，盛大，物盛大然后才能仰觀，所以繼之以《觀》?？裳鲇^必有所合，所以繼之以《噬嗑》。嗑，相合。萬(wàn)物不可以只合而已，所以繼之以《賁》。賁，文飾。致力于文飾然后亨通則會(huì)窮盡，所以繼之以《剝》。剝，剝落。萬(wàn)物不會(huì)永遠(yuǎn)極盡剝落。上窮盡必復(fù)返于下，所以繼之以《復(fù)》。復(fù)返則不會(huì)妄行，所以繼之以《大畜》。萬(wàn)物有了積蓄然后可以養(yǎng)育，所以繼之以《頤》。頤，養(yǎng)育。不養(yǎng)育則不可有所作為，所以繼之以《大過(guò)》。萬(wàn)物不會(huì)永久過(guò)極，所以繼之以《坎》。坎，陷險(xiǎn)。陷險(xiǎn)必定要有所依附，所以繼之以《離》。離，依附。

序卦傳下原文

有天地然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物，然后有男女，有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后禮儀有所錯(cuò)。①夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。②物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。③進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷于外者必反一于家，故受之以家人。④家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。⑤物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益。⑥益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以?shī)?。姤者，遇也。⑦物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。⑧升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。⑨革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。震者，動(dòng)也。⑩物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。⑾得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。⑿旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。⒀說(shuō)而后散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚。⒁有其信者必行之，故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)。終焉。⒂

序卦傳下注釋：

①此句就《咸》而言。《咸》下艮上兌，兌為少女，艮為少男，故稱“男女”?！断獭贰叭嵘隙鴦傁?，二氣感應(yīng)”，故有“夫婦”之象。艮兌為乾坤求索而生,故曰“父子”。乾坤有尊卑上下，故曰“君臣”“上下”。錯(cuò)。設(shè)置。

②恒：恒久?！逗恪废沦闵险?，巽為風(fēng)，震為雷，雷風(fēng)相與而有恒久之義。遯：通“豚”，謂小豬。《周易》古經(jīng)“遯”字皆為此義。而《易傳》訓(xùn)遯為“退”?！哆q》下艮上乾，艮為山，乾為天，山高上逼，天遠(yuǎn)山而退去，故遯為退，從爻畫看，《遯》＄二陰在四陽(yáng)之下，有漸長(zhǎng)趨勢(shì)，陽(yáng)將退去，故曰退。

③大壯：此卦四陽(yáng)盛長(zhǎng)而壯大，故先儒多訓(xùn)壯為大。依《系辭》“日中則昃，月盈則食”之理，其《大壯》四陽(yáng)盛長(zhǎng)已過(guò)半，不久當(dāng)止。故有止義?！峨s卦》“大壯則止”是其確證。晉，有漸進(jìn)之義?！稌x》下坤上離，坤為地，離為日，日出地上，漸進(jìn)上長(zhǎng)，又從爻畫看，“柔進(jìn)而上行”，故晉有“進(jìn)”義。

④明夷：有光明受傷之義?！睹饕摹放c《晉》相反，《晉》是日出地上，《明夷》是日入地中，其光明受傷，故“明夷”有明傷之義。傷于外：《晉》離日在外，進(jìn)極而傷入其內(nèi)（變《明夷》）。反其家：《家人》離日在內(nèi)。家人：指一家之人?！都胰恕废码x上巽，離為火，巽為風(fēng)，風(fēng)火相與，有家人之義，又《家人》二五得正相應(yīng)，二為女在內(nèi)，五為男在外，男女正，故有家人之義。

⑤家道窮：指室家至親，過(guò)而失節(jié)。乖：離散。睽：本義指目不相視，引申為乖異離散，《睽》下兌上離，離為火，兌為澤，火炎上，澤潤(rùn)下，二者相違背，故有“乖”之義。蹇：本指腿跛，行動(dòng)不便，此引申為難，《蹇》下艮上坎，艮為山，坎為水，水為山所阻不得下流，故有“難”義。

⑥解：有緩解之義?！督狻废驴采险?，坎為雨，震為雷，雷震天上，雨落地下，故有緩解之義。損，減損?！稉p》下兌上艮，艮為山，兌為澤，澤深山高有損深而增高之義。從爻畫看，《損》＄“損下益上”，故有減損之義?！兑妗放c《損》相反，益，有增益之義，指上增益下，《益》下震上巽，巽為風(fēng)，震為雷，雷風(fēng)相與而增益，從爻畫看，《益》＄“損上益下”，故有增益之義。

⑦決：潰決，決斷。夬：朱駿聲訓(xùn)本義為“＄”，“象環(huán)缺之形”。在《易傳》，“夬”訓(xùn)之決?！秹坟韵虑蟽叮瑸樘?，兌為澤，澤上于天，勢(shì)必下流而散，有決之義，又從爻畫看，《夬》＄一陰在五陽(yáng)之上，有陽(yáng)盛和決去一陰之象。決必有所遇：以陽(yáng)決陰必有所喜遇。姤：相遇之義?！秺ァ废沦闵锨銥轱L(fēng)，乾為天，風(fēng)行天下，無(wú)所不遇，故為遇，從爻畫看，《姤》＄一陰在下與五陽(yáng)相遇，故姤有“遇”之義。

⑧萃：會(huì)聚之義。《萃》下坤上兌，坤為地，兌為澤，澤在地上，聚水之象，從爻畫看，《萃》九五居中得正，上下眾陰皆應(yīng)，故有聚會(huì)之義。聚而上者謂之升：是說(shuō)反《萃》而成《升》，坤為眾，《萃》卦坤眾聚于下，《升》卦坤眾在上，故曰“聚而上者謂之升”。聚，指坤眾而言。升，有上升之義?！渡废沦闵侠ぃ銥槟荆榈?，地中生木，日長(zhǎng)而升高，故有上升之義。

⑨困：窮困?！独А废驴采蟽?，坎為水，兌為澤，水在澤下，水下漏而上干枯，故有窮困之義。困乎上者：指《困》卦水在澤下，澤上無(wú)水而窮困。必反下：反《困》成《井》，《困》兌澤到下，成巽木，而成《井》。故曰“反下”。井，有養(yǎng)之義。井道不可不革：即《系辭》所謂“居其所而遷”。即井能出水而利民，故曰“不可不革”。革，本指獸皮治去其毛此指變革?！陡铩坟韵码x上兌，兌為澤，離為火，澤火相息，故有變革之義。

⑩鼎：本指古代一種烹飪器和禮器，因鼎烹飪以成新物，故有取新之義?！峨s卦》：“鼎，取新也?！惫试弧案镂锬舳Α??！抖Α废沦闵想x，離為火，巽為木。木上有火，鼎烹飪之象。主器者：主管祭祀人。器，指鼎。主器者莫若長(zhǎng)子：是指由長(zhǎng)子主管祭祀。古代宗法世襲制度，王侯大夫之國(guó)與邑，原則上由長(zhǎng)子繼承，故長(zhǎng)子掌管祭祀。震為長(zhǎng)子。

⑾物不可終動(dòng)：指反《震》成《艮》。屈萬(wàn)里《讀易三種》：“岳珂九經(jīng)三傳沿革例，如《易序卦》‘不可以終動(dòng)，動(dòng)必止之’，諸本無(wú)‘動(dòng)必，二字，惟蜀本；興國(guó)本有之?！敝梗粍?dòng)?！遏蕖飞舷陆贼?，即上下不動(dòng)，故曰止。漸，有漸進(jìn)之義。《漸》下艮上巽，艮為山，巽木，為木生山上漸漸增高，故漸為“進(jìn)”。進(jìn)必有所歸：指反《漸》成《歸妹》。古代女子出嫁，按六禮進(jìn)行，成婚過(guò)程稱為漸，成婚為歸妹。歸，嫁?！稓w妹》下兌上震，震為長(zhǎng)男，兌為少女，有少女歸長(zhǎng)男之象。

⑿豐：豐大之義?！敦S》下離上震，震為雷，離為電，雷電至，威嚴(yán)而光明，豐有“大”義。旅：旅行?！堵谩废卖奚想x，艮為山，離為火，山上有火，火行而不停。故有行之義。又內(nèi)卦艮山靜止為主，外卦火動(dòng)為客，山不動(dòng)如館舍，火動(dòng)不止如旅客，故旅有旅行之義。

⒀旅而無(wú)所容：旅客行動(dòng)而無(wú)所容身。巽：帛《易》作“筭”，本指計(jì)算工具，此訓(xùn)為“入”，《巽》兩巽相重，巽為風(fēng)，風(fēng)相隨，風(fēng)吹無(wú)所不入，故有“入”之義。兌：有歡悅之義，兌為口，故亦為“說(shuō)”，通悅。

⒁渙：離散。《渙》下坎上巽，坎為水，巽為風(fēng)，風(fēng)行水上，將水沖散，故渙有“離”之義。離：散。節(jié)：節(jié)度?！豆?jié)》卦下兌上坎，兌為澤，坎為水，澤上有水，其容量有限度，故節(jié)有節(jié)度之義。節(jié)而信之：節(jié)制而有誠(chéng)信。中孚，中有孚信?！吨墟凇废聝渡腺?，巽為風(fēng)，兌為澤，風(fēng)令行于上，澤惠施于下，上下感應(yīng)，有中孚之義。從爻畫看，《中孚》＄上下二陽(yáng)，中為二陰，內(nèi)虛外實(shí)，心虛而有實(shí)，故為中孚。

⒂小過(guò)：小的經(jīng)過(guò)。《小過(guò)》下艮上震，艮為山，震為雷，雷在山上，故有小過(guò)之象，從爻畫看，《小過(guò)》上下各二陰，中間二陽(yáng)，有二陰經(jīng)過(guò)二陽(yáng)之義。陰為小，故曰小過(guò)。此“過(guò)”不是過(guò)失而是經(jīng)過(guò)。濟(jì)：渡過(guò)，引申為成功。既濟(jì)：指已成功?！都葷?jì)》下離上坎，坎為水，離為火，水火相互交通，各得其用，故為“既濟(jì)”之義。未濟(jì)，未渡過(guò)，引申為未成功?！段礉?jì)》與《既濟(jì)》相反，為水火不相交，故有“未濟(jì)”之義。

序卦傳下今譯：

有天地然后才會(huì)有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后人分成男女，有男女然后才能匹配夫婦。有夫婦然后才產(chǎn)生父子關(guān)系。有父子關(guān)系然后才有君臣（之別），有君臣（之別）然后才有上下（等級(jí)名分），有上下（等級(jí)名分）然后禮儀才有所設(shè)置。夫婦之間的感情不可以不長(zhǎng)久，故（《咸》之后）繼之以《恒》。恒，長(zhǎng)久。萬(wàn)物不可以長(zhǎng)久居于一個(gè)地方，所以繼之以《遯》。遯，隱退。萬(wàn)物不可以長(zhǎng)久隱退，所以繼之以《大壯》。萬(wàn)物不可以長(zhǎng)久盛壯，所以繼之以《晉》。晉，上進(jìn)。上進(jìn)必遭傷害，所以繼之以《明夷》。夷，傷，在外遭受傷害必返回家內(nèi)，所以繼之以《家人》。家道窮困必定會(huì)發(fā)生乖異，所以繼之以《睽》。睽，乖異。乖異必定帶來(lái)險(xiǎn)難，所以繼之以《蹇》。蹇，險(xiǎn)難。萬(wàn)物不可以始終有險(xiǎn)難，所以繼之以《解》。解，緩解。緩解必定會(huì)所損失，所以繼之以《損》。不停損失必將轉(zhuǎn)向增益，所以以繼之以《益》。不斷增益充盈必會(huì)決去，所以繼之以《夬》。夬，決去。決去必定有所交遇，所以繼之以《姤》。姤，交遇。萬(wàn)物相遇之后而相聚會(huì)，所以繼之以《萃》。萃，聚會(huì)。聚會(huì)之后共同上進(jìn)叫做升，所以繼之以《升》。進(jìn)升不停必定陷入困境，所以繼之以《困》。窮困于上必定會(huì)返于下，所以繼之以《井》。井水之道不可不變革，所以繼之以《革》。變革諸物（化涼為熱、化生為熟）莫過(guò)于鼎器，所以斷之以《鼎》。主管鼎器（的人）莫過(guò)于長(zhǎng)子，所以繼之以《震》。震，動(dòng)。事物不可能永久動(dòng)，使它停止，所以繼之以《艮》。艮，止。事物不可永久停止，所以繼之以《漸》。漸，漸進(jìn)。漸進(jìn)要有所歸宿，所以繼之以《歸妹》。能得到歸宿的必定盛大（富有），所以繼之以《豐》。豐，盛大。盛大窮極必定會(huì)失其居所，所以繼之以《旅》。旅行而無(wú)處容身，所以繼之以《巽》。巽，入。入而后（安定）歡悅，歡悅后（其情）擴(kuò)散，所以繼之以《渙》。渙，離散。萬(wàn)物不可以長(zhǎng)久離散，所以繼之以《節(jié)》。能節(jié)制而又有誠(chéng)信，所以繼之以《中孚》。有誠(chéng)信必然行動(dòng)，所以繼之以《小過(guò)》。有超越事物能力者必能成功，所以繼之以《既濟(jì)》。事物永遠(yuǎn)不窮盡，所以繼之以《未濟(jì)》。（六十四卦在《未濟(jì)》中）結(jié)束。