雜卦傳

　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也

　　【正義】會稽虞氏曰震陽動行故起艮陽終止故止

　　又曰渙散故離節制度數故止

　　潁川韓氏曰親比則樂動衆則憂

　　又曰剛柔失位其道未濟故曰窮也

　　東坡蘇氏曰君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰不失其居蒙以養正蒙正未分故曰雜童明故曰著

　　括蒼龔氏曰君子非用壯也勢足以勝小人則止非好遯也勢不足以勝小人則退

　　漢上朱氏曰比得位而衆比之故樂師犯難而衆從之故憂憂樂以天下也

　　又曰大有六五柔得尊位而有其衆有其衆則衆亦歸之矣故曰大有衆也同人六二得中得位而同乎人同乎人則人亦親之故曰同人親也

　　白雲郭氏曰損己必盛故為盛之始益己必衰故為衰之始消長相循在道常如是也

　　又曰君子藏器於身待時而動然則多識前言往行以畜其德亦以待時也無妄之謂災其餘自作孽而已故無妄匪正有眚

　　又曰賁以白賁無咎故無色則質全有天下之至賁存焉

　　又曰晉與明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中誅亦傷也

　　又曰往來井井則其道通困遇剛揜所以為困平菴項氏曰自以為少故謙自以為多故豫少故輕多故怠

　　又曰剝爛盡復反生也凡果爛而仁生物爛而蟲生木葉爛而根生糞壤爛而苖生皆剝復之理也

　　節齋蔡氏曰有感則應故速常故能久

　　柴氏與之曰謙者視已若甚輕豫則有滿盈之志而怠矣

　　潘氏天錫曰物盛則多故旅寓則少親

　　草廬吳氏曰臨九二二陽浸長在上之隂不敢以勢臨而與之以俟其上進觀六四四隂已盛然不進逼犯陽而統率三隂居下以求觀九五之中正

　　石澗俞氏曰故謂故舊與革去故之故同隨人則忘舊蠱則飭而新也

　　趙氏玉泉曰大壯以壯趾為兇用壯為厲欲陽之知所止也遯以嘉遯為吉肥遯為利欲陽之知所處也

　　張氏彥陵曰萃有聚而尚往之義升有往而不反之義

　　何氏元子曰大畜若上九天衢之亨可謂得時矣然無畜而時不謂時也大畜故謂之時耳無妄若六三或繫之牛可謂逢災矣然有妄而災不謂災也無妄故謂之災耳

　　又曰巽本以隂在下為能巽也彖傳乃謂剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛兌本以隂在上為能說也彖傳乃謂剛中而柔外說以利貞蓋終主陽也云爾

　　又曰壯不可用宜止不宜躁遯以時行應退不應進止者難進退者易退也

　　折中曰噬嗑食也賁無色也此二語之義即所謂食取其充腹衣取其蔽體者也若飫于膏粱則噬之不能合而失飲食之正若競于華美則目迷五色而非自然之文

　　【辨正】孫氏奕曰晉晝也明夷誅也以誅對晝非反對之義大象傳曰明入地中明夷則知明出地上為晝明入地中為昧當作明夷昧也

　　【通論】紫陽朱子曰雜卦以乾為首不終之以他卦而必終之以夬者蓋夬以五陽決一隂決去一隂則復為純乾矣

　　平菴項氏曰大過之象本末俱弱而在雜卦之終聖人作易示天下以無終窮之理教人以撥亂反正之法是故原其亂之始生于姤而極其勢之上窮于夬以示微之當防盛之不足畏自夬而乾有終而復始之義也

　　又曰自大過以下特皆以男女為言至夬而明言之曰君子小人然則聖人之意斷可識矣

　　愚案易道以剛柔立本此篇始于乾坤而終于夬蓋即卦之反對而言剛柔之進退得失以示人當崇天德之意也故不獨震起艮止言剛之始終剝爛復反言剛之絶續否泰反其類言剛柔之內外既濟曰定言剛柔之正而位當其他兩卦對舉善否不一而剛柔之大用莫不寓焉非獨至夬之剛決柔而後為深切著明也非深識大易之精藴者其孰能知之

　　【餘論】平菴項氏曰乾陽而在上坤隂而在下者隂陽之定體如人之首上而腹下也離女而在上坎男而在下者隂陽之精氣互藏其宅如人之心上而腎下也是故腎之精升而為氣則離中之隂也心之精降而為液則坎中之陽也火隂物也而附于陽故炎上水陽物也而藏于隂故就下然則日為隂月為陽乎曰日則陽矣而日中之精則隂之神也月則隂矣而月中之精則陽之神也故曰離上而坎下非知道者不足以識之

　　龍氏觀復曰按春秋傳釋繫辭所謂屯固比入坤安震殺之屬以一字斷卦義往往古筮書多有之雜卦此類是也夫子存之為經羽翼非創作也

　　大易擇言卷三十六