【巽下艮上】

　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

　　蠱壞極而有事也須看一極字元亨利涉大川俱從此極字生來(lái)曰亂當(dāng)復(fù)治以理數(shù)言也當(dāng)云者理數(shù)當(dāng)然也元亨者治之幾也故繼以利涉大川乘其幾而有所事也先甲後甲則有所事之術(shù)也大川之象蓋指當(dāng)時(shí)之亂言

　　○程傳曰蠱非訓(xùn)事蠱乃有事也又曰蠱者事也既蠱而治之亦事也朱子乃會(huì)其意而解之曰壞極而有事也添一極字尤精密

　　○艮剛居上而其情不下接巽柔居下而其情不上通上下不交兩相乖隔而天下之事日入於弊矣以卦德言下卑巽則逡巡委靡而無(wú)敢為之志上茍止則因循怠惰而無(wú)必為之志其勢(shì)必至於庶事墮哉而百孔千瘡不可勝救矣

　　○蠱壞之極亂當(dāng)復(fù)治此非專就天下說(shuō)凡人家及庶事俱有亂而復(fù)治之理蓋易窮則變變則通也

　　○利涉大川得孔子往有事之言然後知其為指治蠱之事也

　　○本義又云故其占為元亨而利涉大川以涉川帶元亨言者君子尚消息盈虛度時(shí)可為而後為也若天地閉則賢人隱矣天地不交否則君子儉德避難矣故本義以利涉大川亦本之亂當(dāng)復(fù)治而有復(fù)治之機(jī)未全是治了曰利涉大川方是用力以治之然而治之之方則曰先甲三日後甲三日也

　　○先甲三日後甲三日

　　先甲三日是蠱之將然也而預(yù)治之後甲三日是蠱之既治也而維持之聖人於治蠱不於方蠱之時(shí)而必於將蠱之先與其既治之後亦異乎世之隨事補(bǔ)塞而偷安目前之為者矣

　　○先甲三日欲其及時(shí)而新之於先占中之勉也後甲三日欲其既新而保之於後占中之戒也

　　○先甲後甲此治蠱萬(wàn)全之策又不必拘於壞極而有事者矣

　　○甲日之始事之端也甲本是日之始今借以為事之端

　　○前事過(guò)中而將壞中非中正之中以時(shí)候而言如云已過(guò)乎中泰將極而否欲來(lái)之時(shí)也又云否過(guò)中矣將濟(jì)之時(shí)也

　　○後事方始而尚新此後事即前面所謂後事之端者也可見(jiàn)後事方始亦是治蠱之事也其曰以監(jiān)其前事之失此前事亦是前面所謂過(guò)中而將壞者也

　　○前事過(guò)中而將壞者時(shí)也運(yùn)也其可自新以為後事之端而不使至於大壞者人力也以此見(jiàn)人力之所助亦多矣

　　○參義曰言蠱極必治而治蠱有道也蠱元亨者蠱之既治也不先言治蠱之道而乃先言其效者明亂之可治也利涉大川方治蠱之時(shí)也故謂之往有事先甲後甲即所謂有事也

　　○程傳云善救則前弊可革善備則後利必久此古之聖人所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人後甲先甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而弊已生矣

　　○彼以氣數(shù)言則蠱壞之極亂當(dāng)復(fù)治此以人事言則不必至於極而後治之也

　　蠱剛上而柔下巽而止蠱

　　剛上柔下兼卦體卦變說(shuō)

　　○剛上而柔下巽而止非蠱乃所以致蠱也

　　○問(wèn)剛上而柔下巽而止似乎無(wú)異曰剛上而柔下上下之勢(shì)不交也巽而止主情性而言縱使上下相交下卑巽而上茍止亦足致蠱也

　　○問(wèn)剛上柔下隂陽(yáng)之大義也何以致蠱耶曰此正猶乾上坤下而為否一般故語(yǔ)錄云上面一向剛下面又一向柔倒塌了這便是蠱道理

　　○巽而止語(yǔ)錄云下面人只務(wù)巽上面人又懶惰不肯向前蓋如此則積弊而至於蠱矣須看積弊而至四字見(jiàn)此所以致蠱非即是蠱也

　　○後世或國(guó)家閒暇則縱欲偷安事變突來(lái)則倉(cāng)皇失措是不能自新以為後事之端而不使至於大壞者也

　　○如晉武於平吳之後遂眈於燕遊而不為經(jīng)久之圖唐玄宗以天下無(wú)事高居無(wú)為而委政邪佞此皆不能丁寧?kù)都戎沃嵴咭?/p>

　　○參義云下巽則卑順而無(wú)矯正上艮則止息而無(wú)動(dòng)作此其所以不治也今治蠱之道其止也當(dāng)矯之以?shī)^發(fā)其巽也當(dāng)矯之以剛果

　　○愚按參義此說(shuō)甚善蓋治蠱只要反前之為而已剛上柔下亦然昔者湯之伐夏武王之伐商以至漢之於秦唐之於隋宋太祖之於五代無(wú)不皆然

　　○蠱元亨利涉大川按程傳云既蠱則有復(fù)治之理自古治必因亂亂則開(kāi)治理自然也而朱子語(yǔ)錄附其下云皿蟲(chóng)為蠱言器中盛那蟲(chóng)教他自相併便是積弊到那壞爛底意思一似漢唐之衰弄得來(lái)到那極弊大壞時(shí)所以言元亨蓋極弊則將復(fù)興故言元亨又曰極亂必治天道循環(huán)自是如此如五胡亂華以至於隋亂之極必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便無(wú)天道了所以彖只云蠱元亨而天下治也

　　○按程傳及語(yǔ)錄此說(shuō)只當(dāng)依亂極復(fù)治之說(shuō)但不知編書(shū)者以此語(yǔ)錄亦附在程傳而不以附本義豈亦覺(jué)其非本義意而亦從程傳舊說(shuō)耶

　　蠱元亨而天下治也

　　愚謂是說(shuō)實(shí)天下治非謂是天下將治也其本義云治蠱至於元亨則亂而復(fù)治之象者蓋蠱本不專就天下說(shuō)人家及凡事俱有之今卻云天下治者以治蠱至於元亨即是天下亂而復(fù)治之象故云蠱元亨而天下治也彖傳是就大處立議論或以象字只是兆字意者非矣

　　○本義云治蠱至於元亨曰治蠱曰至於可見(jiàn)蠱下即繼以元亨者亦要其始終而言耳非是蠱已治而元亨了方去涉大川以有事而自新之於始丁寧之於後也

　　○蠱元亨而天下治者自其大者言也元亨未便是已治承蠱字而言也故本義以為亂而復(fù)治之象其曰治蠱至於元亨者雖蠱之時(shí)亦未嘗無(wú)治之者也

　　○本義亂之終治之始承上句亂而復(fù)治之象說(shuō)蓋彖傳本就大處解經(jīng)如當(dāng)位貞吉可以正?也之例

　　○或說(shuō)前事過(guò)中而將壞為亂之終後事方始而向新為治之始愚謂此說(shuō)牽強(qiáng)且前事過(guò)中而將壞將壞則亂之始如何以為亂之終耶況後事方始又是指治蠱之事非指天運(yùn)也原彖傳意謂先甲三日後甲三日如此治蠱則亂轉(zhuǎn)而治矣治亂之相為終始此固天運(yùn)然也

　　○彼說(shuō)以前事過(guò)中而將壞為亂之終今可駁之曰前事過(guò)中宜為治之終將壞宜為亂之始則其說(shuō)亦破裂矣

　　利涉大川往有事也

　　有事治蠱也蠱自有大川之象不必外索

　　○蠱元亨而天下治也一說(shuō)依程傳及前說(shuō)云本義治蠱至於元亨人皆疑治字及至於字與前本義不同殊不知其本同也以為蠱壞之極亂當(dāng)復(fù)治者豈天送一箇治來(lái)耶蓋亂極思治其間人為自未嘗無(wú)也亂則復(fù)治雖天運(yùn)之自然然未有恬然付蠱於不治自得夫元亨者如六四裕父之蠱本義且云寛?jiān)Ｒ灾涡M可見(jiàn)蠱之所以得元亨者豈全不用人以治之而致耶

　　終則有始天行也

　　先甲後甲人事也而曰終則有始天行也者蓋天地盈虛與時(shí)消息而況於人乎則知先甲後甲之有關(guān)於天行矣

　　○先甲後甲本是人事而乃曰終則有始天行者蓋亂極思治理勢(shì)然也人事所在即天運(yùn)所在也或以人事對(duì)天運(yùn)說(shuō)云亂之終治之始是雖人事之致然實(shí)由天運(yùn)之自然為此說(shuō)者是殆天運(yùn)之所以為天運(yùn)亦未知人事之所以為人事也

　　○天地盈虛與時(shí)消息人固在其中矣故曰而況於人乎參義曰天道之有始必有終既終復(fù)有始聖人知天道之如是故其所以慮事者即原之於始而又要之於終也

　　○邵伯溫系述曰時(shí)者天也事者人也時(shí)動(dòng)而事起天運(yùn)而人從猶形行而影會(huì)聲發(fā)而響應(yīng)歟

　　象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德

　　山下有風(fēng)震動(dòng)飄拂草木為之衰變風(fēng)景為之蕭索塵埃為之揚(yáng)起物壞而有事也

　　○振民育德朱子小註說(shuō)是治蠱

　　○吳氏云振民者作興彼之善新民之事也育德者培養(yǎng)已之善明德之事也

　　○愚謂蠱壞之極教化陵夷風(fēng)俗頹敗故治蠱之事莫要於振民然自斯新民之本今卻以振民居育德之先何也曰自治蠱言也育德則反本之論

　　○必振民者蠱之時(shí)教化陵夷風(fēng)俗頹敗故必振作其民使一變其舊習(xí)也又必育已德者蓋自新者新民之本不然已昏昏矣安能使人昭昭故必培養(yǎng)已德以為之本焉此不易之道也二者並舉蠱無(wú)不治矣

　　○本義事莫大於二者此事字就承上句物壞有事說(shuō)來(lái)二者所事之大者也

　　初六幹父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉

　　幹乃支當(dāng)之義故曰如木之幹

　　○木之幹枝葉之所以附立者也子幹父蠱又家道之所依以立者也

　　○初六蠱未深而事易濟(jì)能幹父之蠱者也惟其如是故其占為有子則能【云　云】

　　○蠱者前人已壞之緒不問(wèn)生死初雖言考然不必拘以考為亡父之稱蓋小註定作生者則亦大拘蓋泥無(wú)咎字抑不知父沒(méi)而子能振其已墜之緒則足以蓋前人之愆矣寧不亦是考無(wú)咎耶若盡以為亡者則九二巽以入之之說(shuō)難通矣

　　○或問(wèn)有子考無(wú)咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何也朱子曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見(jiàn)

　　○離騷首章注有曰父死稱考

　　○壞字當(dāng)不得蠱字壞極而有事方是蠱一事之壞只是壞必大壞乃謂之蠱

　　○本義戒占者宜如是謂占者當(dāng)幹父蠱以置其父於無(wú)過(guò)之地也又知危而能戒則終能幹蠱而吉矣不然是亦未為有子也

　　○初六是子考之無(wú)咎子之吉也六爻皆人子

　　○有子考無(wú)咎主為子言

　　○又知危而能戒則終吉者蓋初雖云蠱未深而事易濟(jì)然既謂之蠱則已危矣固不可以其蠱未深而以易心處之也

　　○危厲當(dāng)如何曰戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄冰先甲三日後甲三日也

　　意承考也

　　意承考其志在於承當(dāng)父事以置父於無(wú)過(guò)之地也

　　九二幹母之蠱不可貞

　　六五隂之尊者故有母象凡柔順在上者皆母道也

　　○子幹母蠱而得中之象得中二字要只在幹字內(nèi)幹字不輕故云如木之幹枝葉之所附而立者也以六四之裕蠱照之則可見(jiàn)

　　○不可貞以剛乘柔而治其壞則剛當(dāng)有所拂戾而柔必有所不堪如此則將如蠱何

　　○程傳曰以婦人言之則隂柔可知若伸已陽(yáng)剛之道遽然矯拂則傷恩所害大矣安能入乎在乎屈已下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞

　　○自九二剛中上應(yīng)六五觀之則見(jiàn)其有子幹母蠱而得中之象自九二以剛乘柔而治其壞觀之則又見(jiàn)其未免於堅(jiān)貞拂戾之嫌故因而戒之

　　○幹母之蠱做實(shí)事說(shuō)蓋諸爻皆有父母之象故也若論占法則凡以柔居尊性暗而難開(kāi)者皆有母蠱之意

　　○九二幹母之蠱不可貞本義有少可疑蓋九二剛而能柔且得其中疑即是幹母蠱而能不至於貞者也其不可貞之辭恐只是戒占者而已故象傳曰幹母之蠱得中道也得中道疑即是不可貞意

　　○得其中謂所幹之事得其當(dāng)幹所當(dāng)幹也非謂無(wú)太過(guò)也若作無(wú)太過(guò)則下面不用戒以不可貞矣

　　○所幹之事固得其中但恐幹得來(lái)於母心不無(wú)所拂耳

　　○子幹母蠱而得中蓋幹字就九字來(lái)若六四則為裕父之蠱矣得中字兼從二字來(lái)得中只是其所幹得中本文幹字自兼有得中意也何也諸爻皆是幹蠱

　　○九二幹蠱只是幹之得中者本義非有所增加而附益之也據(jù)九二字云耳

　　○參義曰子幹母蠱尤易流於專斷而失於順承

　　九三幹父之蠱小有悔無(wú)大咎

　　九三三句皆就本爻說(shuō)道理蓋自其過(guò)剛不中觀之未免有拂戾之嫌故小有悔自其巽體得正觀之則巽可以制其剛正可以補(bǔ)其不中有過(guò)而不過(guò)之意故無(wú)大咎

　　○云小有悔則無(wú)大悔矣云無(wú)大咎則有小咎矣因是小有悔故僅無(wú)大咎因是無(wú)大咎故只小有悔

　　○悔以心言咎以理言此亦家人九三嗃嗃悔厲吉之意象傳終無(wú)咎也謂九三幹父之蠱雖過(guò)剛不中而有巽順得正者存終無(wú)咎也不曰無(wú)大咎而只曰無(wú)咎蓋不但無(wú)大咎也有進(jìn)而勉之之意

　　六四裕父之蠱往見(jiàn)吝

　　六四裕父之蠱夫治蠱當(dāng)如拯溺救焚然惟恐緩不及事今乃裕以治之吝也謂之往見(jiàn)吝猶云征兇有孚言其吝立見(jiàn)也

　　○習(xí)靜劉氏曰強(qiáng)以立事為幹怠以委事為裕事弊而裕之弊益甚矣

　　○或曰初六亦柔也何以幹而不裕曰蠱之初柔猶可幹至四而復(fù)以柔處之蠱不可為也況重柔乎故初本義曰蠱未深而事易濟(jì)至四則曰如是則蠱將日深矣參義曰幹者強(qiáng)而有立之謂裕者寛而無(wú)制之謂或曰四之吝與三之悔皆失矣然為孰優(yōu)曰三之過(guò)剛失之過(guò)四之寛?jiān)Ｊе患氨夭坏靡讯兄畬帪榛跓o(wú)為吝

　　往未得也

　　言無(wú)如蠱何也

　　六五幹父之蠱用譽(yù)

　　雙湖曰在六二以五為母柔居尊也在六五又自取子道以繼世之君言也象何常之有

　　○用譽(yù)如宋仁宗仁柔有餘而剛武不足是柔中居尊也然能尊用賢臣如韓范富歐之徒皆列在要地是九二承之以德者也故能為有宋令主後世稱慶歷之治焉

　　幹父用譽(yù)承以德也

　　言六五之用譽(yù)非五所能由九二承之以剛中之德故也然非六五柔中能任九二欲承以德亦無(wú)由也

　　○幹父用譽(yù)父得其子也承以德君得其臣也但使賢臣得承以德便是能子

　　上九不事王侯高尚其事

　　上九陽(yáng)剛居上在事之外故【云　云】若隂柔居上則斷不能如此矣況既曰剛陽(yáng)則亦可見(jiàn)其非無(wú)所抱負(fù)而但甘寂寞者也

　　○本義剛陽(yáng)居上在事之外須要看剛陽(yáng)二字見(jiàn)是有賢德而不當(dāng)事任故如此所以為志可則非量能度分安於不求知者之比此全在陽(yáng)剛而曰剛陽(yáng)亦不茍且蓋不事王侯高尚其事全是剛操也故首用剛字

　　○程傳曰士之高尚亦非一道有懷抱道德不偶於時(shí)而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守不屑天下之事獨(dú)潔其身者所處雖有得失大小之殊皆自高尚其事者象所謂志可則者進(jìn)退合道者也

　　○又曰上九居蠱之終在事之外無(wú)所事之地也是賢人君子不遇於時(shí)而高潔自守不累於世務(wù)者也古之人有行之者伊尹太公之流曾子子思之徒是也

　　○參義曰治蠱者子任父之事臣任君之事也上九當(dāng)蠱壞之極而不授任於人是賢人君子當(dāng)天下之壞亂而獨(dú)善其身者故云不事王侯高尚其事也上既在事外而不事王侯則高尚其事而已其事者何事也曰聖賢之道也吾身之德義也茍不任王侯之事又不事吾身之事而徒嘐嘐然曰吾不事焉是乃無(wú)君之罪人也若人者又何足稱乎

　　○上九不事王侯本義云故為此象而占與戒皆在其中矣占謂占者當(dāng)如此也戒謂占者而不如此則兇也

　　志可則也

　　志可則也孟子以伯夷為百世師者以此

　　○參義曰上九之志可為法則是故不離於中庸之道也如彼潔身亂倫而索隱行怪者未免於僻矣又豈可則也

　　○通觀蠱之六爻有以才質(zhì)言者二三之剛四之柔是也有以得應(yīng)言者五之用譽(yù)是也有以時(shí)位言者初之蠱未深上之在事外是也下五爻皆有蠱者惟上九是不與天下之事者故程傳云如伊尹太公之流曾子子思之徒也

　　易經(jīng)蒙引卷三上

　　<經(jīng)部,易類,易經(jīng)蒙引>