【周易下經(jīng)】第54卦-歸妹?雷澤歸妹（兌下震上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷二十八》

歸妹：?【兌下震上】

歸妹：征兇，無攸利。

此卦向以漸言女歸，此言歸妹，見所歸者在妹也。以少女從長男，又為以悅而動，是女子情勝而不計匹偶之宜者，故征兇無攸利。若然，則歸妹以為歸在妹，將以女歸為歸不在女乎？以少女從長男為非，將以長女從少男為是乎？以此之女悅男為私，將以咸之女悅男為公乎？是皆泥于征兇無攸利之辭，故將卦名看壞。竊以此卦與漸卦相覆，漸卦巽，女在外；此卦兌，女在內(nèi)。女子內(nèi)夫家而外父母家，故在外則言女歸，在內(nèi)則言歸妹。妹者，對漸之長女而言，見此之所歸者，乃彼卦之妹云爾【漸為長女，此為少女】，豈長兄之歸其妹哉？故此卦六爻皆言歸妹，無兄歸其妹之辭。然而漸則女歸吉利貞，此則征兇無攸利者，非女歸與歸妹有殊也。卦之所云，不過一正一反之辭，猶言女子之歸，以漸則吉，以征則兇，以貞則利，不貞則無攸利，豈以歸妹遂兇遂無所利乎？觀彖傳自知。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無攸利，柔乘剛也【說，音悅。當(dāng)，得浪切】。

他卦皆先釋卦名，而後釋卦辭，此獨變文者。聖人因卦辭有征兇，無攸利，恐人悮視歸妹為不善，故先明歸妹之所關(guān)為至重以曉之，言卦名歸妹，乃天地之大義也。蓋天地以相交而成泰，在泰之六五曰帝乙歸妹，以其三五互震，二四互兌，震與兌合，具有歸妹之象也。是歸妹者，原因三四之相交而成，故乾索于坤而為長中少之三男，坤索于乾而為長中少之三女，而萬物皆由此興。設(shè)使天地不交，而萬物不興矣。歸妹三四兩爻為人位，四交于三，為三索之少女，是人之終【六索至此而畢，故曰終】。三交于四，為一索之長男，是人之始【六索從此而起，故曰始】。人之終始，皆具于天地交泰之中，非天地之大義而何？而況大義原于天地，至情又本乎人心。卦德內(nèi)兌為悅，外震為動，由悅以動，此桃夭之篇所為有之子于歸之詠也，此所謂歸妹也。而卦曰征兇者，漸則進得位而往有功，征則剛?cè)岱炊徊划?dāng)也。無攸利者，漸之剛皆乘乎柔之上，此之柔皆乘乎剛之上也。卦之體與漸皆相反，故卦之辭與漸亦皆相反，非歸妹之過也。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝【敝，婢世切】。

澤中有雷，雷隨乎澤也。澤上有雷，澤從乎雷矣。此以陰附陽之象，即歸妹之象也。君子觀此象，而知人事之有敝壞者，皆由于人之不思其終者也。于是以天地交泰之永終，而知其三四交易之敝焉。蓋天地相交，永終之道也。三四相易，為敝之端也【三往居四，變?yōu)閮叮瑲П种笠病俊Ｉ钪醮耍瑒t于天下之事，尚有蹈其敝而不可以終者哉！

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉【娣，大訃切。跛，波我切】。

此卦與漸卦反對，漸卦以艮覆震取義，此卦亦以兌反巽取義。言卦之所謂征兇者，以三之所處不當(dāng)也。夫處既不當(dāng)，豈終不可以征乎？非也。歸妹乃天地之大義，人道之終始，豈不可征？是在乎一反之間耳。蓋兌與巽相覆，正視之為兌，反對之即為巽。禮，諸侯一娶九女，在上為嫡，在下皆為娣。三反乎上而居于下，是歸妹而以娣也。第初為足位，以經(jīng)兌毀于足為跛，跛似不可言履。然居初應(yīng)震，震為足，足固能履者，故雖跛也，而又有能履之象焉。誠若是，則向之于征見兇者，今之于征尚至于兇乎？吾知其吉也必矣【以六居初，上應(yīng)九四，初四易位為征，各得正位，故吉】。

象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。

兌反為巽，是為雷風(fēng)，恒乃夫婦之常道也【長男長女，故為恒】。歸妹以娣，正以夫婦之常道自處，非有他也。足毀為跛，本不能履，而乃云吉者，以初上應(yīng)上六，三下應(yīng)九四，乃隂陽相承之正理，所以吉也。

九二：眇能視，利幽人之貞【眇，彌小切】。

此爻因初爻取象而類及之。初為震位，故取象于足。二為離位【下卦本為離】，故取象于目。九二以剛居柔，中而不正，又處毀折之地【兌為毀折】。如人之目本明也，而今則眇矣。然互離應(yīng)五，雖眇也，而又能視焉。二有此象，是豈若卦辭所云一無所利乎？夫兌為刑獄，有幽象焉。二在中位，有人象焉。二五相應(yīng)，有貞象焉。是幽人之貞也。為九二計，以幽人之貞自處，以待其時而後正，是則其所利者也【向以此爻為賢女而配不良，以二為賢女或可，以五為不良可乎？即如所云，亦與象無取】。

象曰：利幽人之貞，未變常也。

兌反為巽，乃夫婦之常【即雷風(fēng)恒卦】今利幽人之貞。二五未易位，在此時于常尚未嘗變也。

六三，歸妹以須，反歸以娣。

須字有作等待之義者，有作賤妾之稱者。按三為兌悅之主，豈能待者？若能待，則為女歸之吉矣。陽貴隂賤，理亦有之，然何以處五？況三居下卦之上，亦不可以賤稱。竊意須有需義，如賁其須之須，蓋六三為成卦之主，以隂居陽，以柔乘剛，正卦所謂征兇無攸利者以此。為妹而歸，其情必然以悅而動，如目須于色，耳須于聲，而彼乃以妹須歸也。以是而征，其兇必矣。為六三計，與其往而見兇，不若反而求吉。蓋兌巽相反，兌之上即巽之初，若使不居三而居初，如嫁者之不為君而為娣，則以隂從陽，得于歸之正矣。初爻之所云以娣者，正謂此耳。

象曰：歸妹以須，未當(dāng)也【當(dāng)，得浪切】。

男女以正，婚姻以時，豈可以須？今歸妹而以須，大失乎？女歸之貞，理之未當(dāng)，皆由其位之未當(dāng)也。若反而居娣，則無此失矣。

九四，歸妹愆期，遲歸有時【愆，起?切】。

期婚，期時亦婚時。卦中互離為日，互坎為月，皆期與時之象。又震為春卦，自泰來正月之間，亦桃夭氷泮之候也。以理言之，正婚姻之期于歸之時，而乃曰愆與遲者，以三四兩爻自泰交易，皆失位不正，而三又以悅，四又以動，皆非歸妹之禮。使三須而四亦須之，則三兇而四亦何利焉？今三既不為征而為反，求諸離日則已變【四互離三下則無離】，求諸坎月則已更【四互坎三下則無坎】，雷風(fēng)並作【上為雷，三下為風(fēng)】求諸桃夭氷泮而亦竟何有？蓋其期為已過矣，愆矣。然愆期非不歸也，三反居初，與四正應(yīng)，特少遲耳。若四下應(yīng)初，隂陽得配，又何嘗無于歸之時哉？

象曰：愆期之志，有待而行也。

三四互易成卦，三悅四動，宜乎三須而四亦須。乃至于愆期者，四之志【四互坎志之象也】。蓋欲待三自上而下，與已正應(yīng)而後行【體震為足行之象】。故寧愆其期而不顧也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉【袂，彌世切】。

此爻向以五二相應(yīng)，尚德而不尚飾，為隂德之極盛，以此說理，更何以加？第按諸全卦之象多不相合，蓋天地交泰，以二五之剛?cè)嵯嘟灰病１嘶サ脷w妹，尚宜相交，況此已成歸妹，反不宜相交乎？故六五之辭與泰五無異焉。獨是通卦皆妹，皆未及乎歸妹者，而此云帝乙，豈以帝乙為歸者乎？非也。昔在商王曾有歸妹一事，爻不過借此以為言耳，非以帝乙為歸妹，更非以六五即帝乙也。如以六五為帝乙，則所謂妹者又為誰？蓋合兩卦而論，自以六三為歸妹，而分六爻而論，則除初上兩爻，中四爻皆為歸妹也。六五正泰之所謂帝乙歸妹者，然以隂處陽，以柔乘剛，與六三無以異。且六五居尊而上亢，君也；六三反歸而下巽，娣也。以衣袂之相牽而進者論之，五之袂殆不如三袂之良也。何也？乾為衣，兌為口，衣之有口，袂之象也。三反為巽，則二、三、四成乾，五以五兌之口向上，有動之象；初以倒兌之口向下，有靜之象。歸妹貴靜而不貴動，此五袂似不如三袂之良也。然而六五柔中居尊下，與九二之剛中相應(yīng)，坎月離日【上卦本坎，下卦本離】。合璧在中，上震下兌，東西相對，有如望然。若能斂其隂德，抑然善下，如月之幾望而不敢以自滿，則剛?cè)嵯鄳?yīng)，終得于歸之吉，袂之不良奚患焉？【以上五爻皆與卦辭相反，所以開遷善之門，上一爻乃正言卦辭之義】。

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

不言其君，而曰帝乙歸妹，見帝乙歸妹者，即其君也。言帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。以其居位在中，以上之貴而行于下，有似乎上動而下靜，豈真不如哉？【居尊故曰貴，震足故曰行】。

上六，女承筐，無實；士刲羊，無血，無攸利【筐，曲亡切。刲，若圭切】。

上六居一卦之終，故統(tǒng)言一卦之義。但他卦多言剛?cè)嵋炎冎幔素元氀詣側(cè)嵛醋冎龋悦髫赞o反言之旨也。大象傳所謂以永終知敝者，亦見于此卦。至上六，卦已終矣，上下之體定矣。蓋惟其上下無常，剛?cè)嵯嘁祝手链恕Ｈ粢云浔倔w觀之，則其敝殊甚。如內(nèi)卦為兌，是女也，所仰而承之者，筐也【震為仰盂，為篬筤竹，有筐象】。夫筐亦期于有實耳，乃一觀于筐，而下奇上耦，并無實也【震上二畫為陰虛，故無實也】。外卦為震，是士也【震為長男，故曰士】。所刲而割之者，羊也【兌為羊，又為金，故曰刲】。夫羊亦貴乎有血耳，乃一觀于羊，而坎血離乾【坎為血卦，離為乾卦】。並無血也。筐無實，女何以為薦？羊無血，士何以為祭？薦祭皆無，尚得成其為歸妹乎？卦所謂無攸利者，意蓋如此。然亦誰為為之，而敝乃至此哉？

象曰：上六無實，承虛筐也。

上六，卦之終也。歸妹至于終而筐竟無實，是其所承者為虛筐也。其無蘋蘩之薦可知，其無廟見之禮更可知，此所以無攸利也【卦義重在女，故單釋此句】。

周易辨畫卷二十八