未濟(jì):?【坎下離上】
未濟(jì):亨;小狐汔濟(jì),濡其尾,無攸利【汔,許訖切】。
此卦與既濟(jì)相反,既濟(jì)為六十四卦之定位,應(yīng)以既濟(jì)居終,而反以未濟(jì)居終者,蓋既者事之已然者也,已然者過也。未者事之未然者也,未然者續(xù)也。既濟(jì)者自既濟(jì)而至未濟(jì)也,未濟(jì)者自未濟(jì)而至既濟(jì)也,此卦之所以不終于既而終于未也。且易之為道屢變而無端,亦生生而不已,故既濟(jì)方治定功成,而未濟(jì)即開端始事,以言其體則火上水下也,以言其位則柔奇剛偶也。且卦自否變,天地閉塞之氣方交,五二之位未定也,故卦曰未濟(jì)。顧未濟(jì)而濟(jì)之理從此生,亦未濟(jì)而濟(jì)之事從此起,故未濟(jì)必亨。蓋卦中六五即既濟(jì)之六二,二于既濟(jì)而能亨,則五必于未濟(jì)而亦能亨也。第六五以隂體而居互坎之上,隂為小,坎為狐,如小狐已幾于濟(jì)而尚未盡濟(jì)耳,終必能濟(jì)也。若初六者既于既濟(jì)之上濡其首,必于未濟(jì)之下濡其尾,智短才弱,欲濟(jì)而終不能濟(jì),則無所利矣。可見天下無不可為之事,而特患無為事之人,欲善其終,尤不可不先圖其始也。
彖曰:未濟(jì)亨,柔得中也。小狐汔濟(jì),未出中也。濡其尾,無攸利,不續(xù)終也。雖不當(dāng)位,剛?cè)釕?yīng)也【當(dāng),得浪切】。
未濟(jì)何以亨?以六柔居五柔而得中也。既濟(jì)之柔中,以其居下而能守;未濟(jì)之柔中,以其居上而能應(yīng)故也。小狐汔濟(jì)者,內(nèi)卦坎象狐,六五互坎象小狐。小狐已渡乎兩坎,而上有一剛亙其前,則是得乎中而究未出乎中也,故云汔也。濡其尾無攸利者,狐性多疑,履氷而能聼,恐陷也。上卦乾為氷,六五以坎耳而居其內(nèi),是以能聼而不至于陷。若初則身在坎中,于既濟(jì)之上既已濡其首,則在未濟(jì)之下,安得不濡其尾?濡其尾尚能接續(xù)以濟(jì)于終乎?雖然,濟(jì)也者,合衆(zhòng)人之心力以共成者也。卦中爻位雖不當(dāng),然三剛?cè)峤韵嚅g而相應(yīng),剛可以資夫柔,柔亦可以助夫剛。于其終而續(xù)之,則未濟(jì)者無不濟(jì),豈果一無所利哉?夫既濟(jì)曰終止則亂,蓋言其當(dāng)續(xù)也;未濟(jì)曰不續(xù)終,蓋謂其勿止也。此可見既濟(jì)、未濟(jì)二者相為循環(huán),聖賢之心無一刻而可以即安也。
象曰:火在水上,未濟(jì);君子以慎辨物居方。
濟(jì)者,火渡水也。既濟(jì),火已渡水;未濟(jì),火未渡水也。故云未濟(jì)。夫未濟(jì)則離在上,坎在下,隂陽之物失其宜,奇偶之方失其所,是安可不求其濟(jì)乎?君子觀象而慎以辨之,孰為火,孰為水,使之秩然而不紊。又慎以居之,孰宜上,孰宜下,使各安然而不遷。如一卦六爻之中,其畫之奇者,陽物也;其畫之偶者,隂物也。畫之老者為變,畫之少者為不變,是即辨物也。初、三、五位,陽方也;二、四、上位,隂方也。畫之奇者當(dāng)乎陽之位,畫之偶者當(dāng)乎隂之位,是即居方也。物辨方居,則未濟(jì)者成為既濟(jì)矣。此六十四卦三百八十四爻之大旨也。夫子于大象之末,一繫之以思患預(yù)防,以明易之用;一繫之以辨物居方,以明用易之法。此又全部易書之大旨也【六位如壬課之地盤,六爻如壬課之天盤。既濟(jì)則伏吟,木濟(jì)則反吟。伏吟,不易之易也;反吟,變易之易也】。
初六,濡其尾,吝。
彖辭之濡其尾,即此爻之濡其尾。但彖辭乃反言全旨,以見人當(dāng)續(xù)其終,此則專承既上,以明本爻之義耳。蓋此卦之初即既卦之上,彼以隂柔無力,于不當(dāng)濟(jì)而濟(jì),尚至于濡首,況此乃當(dāng)濟(jì)而濟(jì),有不恃才妄行,並其尾而亦濡乎?夫乘時(shí)有為,固行道之本心,然必審度于事始,然後能底績于垂成。倘冒昧貪功,未有不遺羞于末路者也,吝孰甚焉!【既濟(jì)以曳輪之故而濡尾,故無咎。此以冒進(jìn)之故而濡尾,故吝。一剛一柔也】。
象曰:濡其尾,亦不知極也。
極,中也。既濟(jì)之亨以柔中,未濟(jì)之亨亦以柔中,皆以明體知極也。初在既濟(jì)之上,以坎?而遠(yuǎn)于二,固不知極矣。今在未濟(jì)之下,又以坎?而遠(yuǎn)于五,亦不知極也。不知極,則安得不冒險(xiǎn)而濡其尾哉?
九二,曳其輪,貞吉。
坎為曳,為輪,九二正在坎中,故有此象。九二上應(yīng)六五,當(dāng)未濟(jì)之時(shí),宜于濟(jì)者也。但二與五原自否卦相易而來,若急于求濟(jì),則二五相應(yīng),依然是天地之否矣。唯審時(shí)度勢(shì),曳其輪而不進(jìn),俟諸爻皆濟(jì),然後奮其才力以應(yīng)于五,則上下各正,未濟(jì)者成為既濟(jì)之吉矣。
象曰:九二貞吉,中以行正也。
以九居二,非正也。而爻曰貞吉者,以二五居上下之中,而皆不正。二之貞吉,乃本中以行其正也,故吉【二往居五,有行之象】。
六三,未濟(jì),征兇,利涉大川。
既濟(jì)之三,既以武功維世運(yùn),今六三當(dāng)未濟(jì)之時(shí),處前後重險(xiǎn)之間,以馬則美脊亟心之皆備,以器則甲胄戈兵之皆充,似尤當(dāng)以武功定太平。第六三以柔居剛,其位既不正,其才亦不強(qiáng),若以征而求濟(jì),必有輿尸之兇,豈可以與既濟(jì)之九三比?唯幸身在離舟之內(nèi),前有互坎之川,以此涉之,以往應(yīng)于上,則彼此皆正,未濟(jì)者終可以既濟(jì)。卦曰濡尾無攸利,斯則其所利者耳。
象曰:未濟(jì)征兇,位不當(dāng)也【當(dāng),得浪切】。
六三居下卦之上,兩坎之中,正未濟(jì)當(dāng)濟(jì)之時(shí)也。爻反曰征兇者,以征伐之任,唯陽剛乃足勝之。六三位不當(dāng),才不足以勝其任,豈不當(dāng)征哉?
九四,貞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有賞于大國。
九四以剛居柔,其位不正,以此求濟(jì),宜有悔者。若能下應(yīng)于初,則得正而吉,不濟(jì)之悔亦亡矣。何也?卦之所以未濟(jì)者,以火不能濟(jì)水也。初六居下,既以水體而不能應(yīng)四;九四居上,則以火體而宜于應(yīng)初。若能赫然震動(dòng)【三上易位,上卦已成震,故曰震用】。如既濟(jì)之三,用以伐在下之鬼方【下卦坎,故曰鬼方】。不過歷初、二、三之期,三年之內(nèi),即以成既濟(jì)之功,而大則開國,小則承家,必有賞于大國焉【上卦本泰之坤,故曰國。各爻易位,以九二居之,故曰大國】。蓋猶是鬼方之伐,而濟(jì)與未濟(jì)不同矣【三當(dāng)既濟(jì)之時(shí),思患豫防;四當(dāng)未濟(jì)之時(shí),辨物居方。一當(dāng)位,一不當(dāng)位也】。
象曰:貞吉悔亡,志行也。
四爻之義,備于占辭,故止釋占辭,言九四貞何以吉,悔何以亡也。蓋各爻未正,四在坎中,其志欲濟(jì)而不能行。今各爻易位,由未濟(jì)而將既濟(jì),其志得行矣【坎為志,自上而下為行】,此所以貞吉悔亡也。
六五,貞吉,無悔。君子之光,有孚,吉。
此爻彖傳所謂柔得中而未出中者也。唯其未出中,故必易位之正而後吉。唯其柔得中,故雖未濟(jì),求濟(jì)而亦無悔。何則?此卦自否而來,上卦三陽,本乾之君子也。今以坤二而上居于乾五,變乾天而為離日,盛德照臨,有君子之光之象焉【光屬五,離之象也】。然使光之所被而仰瞻其下者,或不出于中心之戴,則雖濟(jì)猶未濟(jì)也。乃觀于二,久已積其誠以相待,特以身在坎中,未可以濟(jì)耳。今忽被以君子之光,有不至誠以相孚者乎?【孚屬二,坎之象也】。夫如是,則君有德以布其臣,臣有心以荅其君,上下交而各得其位,未濟(jì)者又成既濟(jì)矣,吉何如之?
象曰:君子之光,其暉吉也【暉,許歸切】。
君子之光,在上之離也。離在上,仍然是未濟(jì)之象,何以為吉?不知日中之光在上,而朝日之暉則在下【管氏輅曰:日中為光,朝日為暉。中則日在上,朝則日在下】。爻言君子之光,非言在天之光,乃言在地之暉也。日而在地,非變未濟(jì)而為既濟(jì)乎?謂之為吉,信不誣矣。
上九,有孚于飲酒,無咎。濡其首,有孚失是。
上九以剛居柔,其位不正,自六三涉川,固已變剛而為柔矣。六位之不正者,皆以剛?cè)嵯鄳?yīng)而歸于正矣,未濟(jì)者濟(jì)矣。當(dāng)斯時(shí)也,君臣相得,上下交歡,彼坎為孚,又為酒,唯有孚于飲酒,以享既濟(jì)之成可耳。夫?qū)幵挥芯?,何也?其有孚者是也。倘不思安靜以守成,或更欲紛更以滋事,則是既濟(jì)而又欲濟(jì),出險(xiǎn)而又入險(xiǎn),復(fù)如既上之濡其首,則有孚者反失其是而蹈于非矣。蓋是者當(dāng)然之謂,易中六十四卦三百八十四爻,皆以求其是者也【濡首,諸家多連飲酒言,似乎警快,不知與兩卦初上爻義不合】。
象曰:飲酒濡首,亦不知節(jié)也。
節(jié)者,限也,即是也。時(shí)已既濟(jì),自當(dāng)飲酒以享其成功。若更復(fù)求濟(jì)而至于濡首,是不知節(jié)而反過之也。夫初之需尾既已不知極,而上之濡首又復(fù)不知節(jié),二者不知,尚能辨物以居方乎?此君子所以居則觀其象而玩其辭,動(dòng)則觀其變而玩其占,務(wù)求其知而後已也【古文易字原是合日月以成文,未濟(jì)離上坎下,離為日,坎為月,即是易字,蓋隱然有以易終篇之意焉】。
周易辨畫卷三十三
<經(jīng)部,易類,周易辨畫>