【周易十翼】序卦傳 －[清]連斗山撰《周易辨畫?卷三十九》

周易辨畫卷三十九

潁川連斗山撰

序卦傳

此即文王六十四卦之名，以推求其義，見其枝枝相對，葉葉相生，言天下之至賾而不可亂，故名之為序卦傳。

有天地，然後萬物生焉【卦自乾坤而起，不言乾坤而言天地者，尊乾坤也。他卦言受而乾坤不言受者，乾坤由太極之動靜而生，無終始，無先後，不可言受也】。盈天地之間者唯萬物【天地以前，聖人存而不論。自天地開闢而有天地，然後萬有不齊之物，皆感天地之氣而生。其時人物未判，盈天地之間者，統(tǒng)謂之萬物而已】。故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也【屯字于象為，其中畫屈而未伸，象物之始生】。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也【向以需作等待，得此可証其誤】。飲食必有訟【飲食生人所大欲，所謂乾餱以愆，酒豕生禍也。此訟字以有土者之爭奪言，非訟獄之謂，觀卦爻自知】。故受之以訟。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師【飲食興訟，即土地興戎，必用衆(zhòng)以戡定之，爭奪乃息】。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比【軍旅既興，人心所畏，必與為親密，人心始服。向以師屬訟者，比屬衆(zhòng)人，與卦義不合，與序義亦不順】。比者，比也。比必有所畜【比以畜言，畜以養(yǎng)言，分田制祿，皆所以畜之也。向以畜為止，小人觀此可悟】。故受之以小畜，物畜然後有禮【既富方糓】，故受之以履，履而泰，然後安【安上治民，莫善於禮】，故受之以泰，泰者，通也。物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人【撥亂反治，非一人之力所能為】，與人同者，物必歸焉【同德則相親，同心則相附】，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙，必豫【良朋喜起，交贊一堂，豈不可樂】，故受之以豫，豫必有隨【人心快樂之時，惡吁咈而喜從順】，故受之以隨，以喜隨人者必有事【於快樂之中而有隨，是以喜隨人也，故敗壞之亊生於其間】，故受之以蠱，蠱者，事也【蠱非亊，乃壞極而有亊也。此上總以同人貫下】。有事而後可大【有事而後廢者興，墜者舉，積小以成大】，故受之以臨，臨者，大也，物大然後可觀【德大則光輝著，業(yè)大則勲烈昭，故足觀】，故受之以觀，可觀而後有所合【可觀則近悅遠(yuǎn)來，故能合】，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以茍合而已【賓主之合不執(zhí)贄，男女之合不執(zhí)幣，皆茍合也】。故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣【儀文盛而實(shí)行衰，故盡也】。故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下【所謂貞下起元，物極必反也】。故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣【善端克復(fù)，則天地之心見，所以無妄】。故受之以無妄。有無妄，然後可畜【既已無妄，則忠信可以進(jìn)德，立誠可以居業(yè)，故能畜】。故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)【所畜既大，然後可以用涵養(yǎng)之功，優(yōu)游以俟其化】。故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過【涵養(yǎng)既深，然後可動。若不養(yǎng)而動，則血?dú)庥脕~，必有越分之失。過承動字言，謂經(jīng)過也。合小過觀之，其義自見。吳氏澄曰：大過云動，小過云行。凡行動，未至其所為未及，既至其所為至。既至其所而又動又行，則為踰其地而過也。若如舊解為大過人之才，無論與卦旨不合，即本爻下句先說不去矣】。物不可以終過【過必失足而陷於險】。故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗【陷必附於物而後可以出】。故受之以離。離者，麗也。

右上篇【穉：直吏切。比：毗志切。畜：許六切。下同】。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦【乾、坤為萬物之父母，夫婦為人之父母，故上經(jīng)以乾、坤為首，下經(jīng)以夫婦為首。先言少男少女者，所以正男女之始；次言長男長女者，所以定男女之經(jīng)。此夫婦則指咸卦而言也】。：有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒【夫婦所係之重如此，故二少交而婚姻之禮成，又必二長定而居室之道久，此咸後所以受之以恒也】。：恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也【此遯字承上不可久居，泛以人事退處言】。：物不可以終遯，故受之以大壯【大壯非壯往，祗是以壯自守之意，雜卦傳曰大壯則止是也。不然，便與下文說不去】。：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷于外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖【家道窮，謂處家之道窮也】。：故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇【恩義既乖，則動輒有阻，勢不可行】。：蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也【解家人之難，莫善于緩急，則其難愈深矣】。：緩必有所失【事以敏而成，幾以怠而敗。此緩字又以怠緩言】。故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇【決則陽益而隂損，決極則陽損而隂又益，決必有所遇，天道之往復(fù)然也】。故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚【凡物之相遇必以偶，偶遇而羣處焉，則衆(zhòng)集而為聚】。故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者，謂之升【物不聚則下不厚，下不厚則上不高，今既聚於下，則勢必累而上，故謂之升】。故受之以升。升而不已，必困【上升而不知止，則居高自危，必摧抑而受其困】。故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井【困乎上，必反而就下，猶傷于外，必反而居家，其理一也。井以在下之地言】。井道不可不革【居下而受汚，不革則穢而不可食】。故受之以革。革物者，莫若鼎【鼎能變物之堅(jiān)者而使之柔，變物之生者而使之熟】。故受之以鼎。主器者，莫若長子【鼎有調(diào)爕之功，鼎又為祭祀之器，故主器者惟長子】。故受之以震。震者，動也【此動字又以動止取義】。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸【漸進(jìn)而不驟，必知所擇而得所歸】。故受之以歸妹。得其所歸者必大【歸得其主，自能行其道而業(yè)可大，此得所歸與物必歸焉有別】。故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居【窮奢極欲，必獲罪去邦】。故受之以旅。旅而無所容【旅而寡親，故無所容】。故受之以巽。巽者，入也。入而後說之【巽以入德，則心彌小；巽以入人，則氣彌和。已以巽入，故人亦樂受也】。故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也【始以說而聚，後必離而散，此常理也。此離字又以離去言】。物不可以終離，故受之以節(jié)【離則必合。受之以節(jié)，欲其如符節(jié)之合也】。節(jié)而信之【龍節(jié)、虎節(jié)，皆所以合信】。故受之以中孚。有其信者必行之【節(jié)以通信。既有其信，雖夬符之小，亦可以行】。故受之以小過。有過物者必濟(jì)【度越關(guān)津，必求攸濟(jì)。持節(jié)以行，夫何所阻？】，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉【濟(jì)至于既，于事為已盡。然天下事豈有盡哉？觀乎天運(yùn)而隂陽無盡也，觀乎世運(yùn)而治亂無盡也。唯其無盡，故以未濟(jì)名篇之終。凡以見易之為道，無所為首，無所為終，祇此一元之逓嬗而已】。

右下篇【錯：七各切，長、知兩切，說音悅】。