【周易上經(jīng)】第16卦-豫卦?雷地豫卦（坤下震上）－[清]喬萊撰《易俟?卷五》

?【坤下震上】

《程傳》：豫，序卦：有大而能謙必豫，故受之以豫。

程子曰：豫者，備豫也，逸豫也。事豫故逸，其義一也。

豫：利建侯行師。

朱子曰：建侯、行師，順動(dòng)之大者建。安丘氏曰：屯有震無(wú)坤，言建侯不言行師。謙有坤無(wú)震，言行師不言建侯。豫合震、坤，故兼言之。

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。

嵩山晁氏曰：剛應(yīng)志行，以爻言；順以動(dòng)，以二體言。

萊按：九四一陽(yáng)，卦之由以為豫者，剛有其才也，應(yīng)有其遇也。有其才，有其遇，志之所以行也。二體坤順震動(dòng)，是順以動(dòng)也。兼一爻二體之義，所以豫也。應(yīng)五，隂應(yīng)之也。小畜之四曰上下應(yīng)。

豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？

萊按：彖辭利建侯行師，謂卦體順以動(dòng)，則人心和樂(lè)，雖建侯行師之大事，亦無(wú)不利也?？鬃痈鼧O言之。發(fā)明順動(dòng)之旨，曰豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？先儒謂四震體也，曰建侯。五隂從一陽(yáng)，曰行師。是殆不然。四大臣之位，非侯也。建侯之義見(jiàn)于屯，不重見(jiàn)于豫也。五隂從二，二遠(yuǎn)于君將也。五隂從四，四近於君相也。行師之義見(jiàn)于師，不重見(jiàn)于豫也。豫言建侯行師者，專(zhuān)取人心和樂(lè)之義。玩孔子而況語(yǔ)氣，則建侯行師不可呆講矣。

天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

《本義》：極言之而贊其大也。

隆山李氏曰：自豫以下，凡十二卦，或言時(shí)義，或言時(shí)用，或只言時(shí)，各隨卦體而贊之，初無(wú)異義。未有有時(shí)而無(wú)義，有義而無(wú)用者也。要之，時(shí)義、時(shí)用皆曰大哉者，均為推廣之意。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

汴水趙氏曰：人皆知雷之為怒，不知雷之為和。冬令雖謝，春陽(yáng)未融，及震雷發(fā)聲，寒沍渙釋?zhuān)肺锖蜁?，猶治定功成之後，先王協(xié)天地之和而播之雅樂(lè)也。崇者有盛德，必有備樂(lè)，聞其樂(lè)，知其德也。殷，盛也。周公當(dāng)和會(huì)四方之時(shí)，制禮作樂(lè)，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，報(bào)本反始，使知王業(yè)所自，非徒說(shuō)鐘鼓管籥之音以樂(lè)其樂(lè)也。

萊按：二帝、三王之法，皆備於易。容民畜衆(zhòng)，井田之制也；建萬(wàn)國(guó)，親諸侯，封建之義也；治歷明時(shí)，羲和之命也；明罰勅法，臯陶之職也；辨上下，定民志，伯夷之所掌也；作樂(lè)崇德，后夔之所興也；薦上帝，配祖考，郊社之禮、禘嘗之義備焉。

初六，鳴豫，兇。

《本義》：隂柔小人，上有強(qiáng)援，得時(shí)主事，故不勝其豫，而以自鳴，兇之道也。

雲(yún)峰胡氏曰：卦辭只一豫字，而爻之言豫者不同。初六、上六，逸豫也。六二，幾先之豫也。六三之遲，猶豫也。九四，和豫也。六五之疾，弗豫也。卦辭主九四，曰剛應(yīng)而志行，以德言。爻辭則以勢(shì)位言，六三以其勢(shì)位之可慕，故上視之以為豫。初六以其勢(shì)位之可援，故應(yīng)之以為豫。且不勝其豫，而以自鳴，兇之道也。

象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

萊按：易之言窮者，皆見(jiàn)于上爻，窮則變也。見(jiàn)于初者，時(shí)不窮而志窮也。曷言乎志窮也？其志惟知有四也。惟知有四，則媚四之外，計(jì)無(wú)復(fù)之也。器小而盈，不兇何待？伾、文用事，雖柳子厚、劉夢(mèng)得不免鳴豫之兇。

六二，介于石，不終日，貞吉。

汴水趙氏曰：初與四應(yīng)，三與四比，二介于初三之間，介然如石，曾不待終日之間，已先知四之不當(dāng)從，守正如此，吉之道也。豫與比反，比之五，君道也，羣隂比之而不比者，兇。豫之四，臣道也，羣隂附之而不附者，吉。

萊按：繫辭之釋此爻也，曰知幾其神乎，神極微妙不測(cè)之致矣。又曰上交不諂，下交不凟，其知幾乎，實(shí)實(shí)落落，與人下手功夫。蓋吉兇悔吝從交而來(lái)，交雖千歧萬(wàn)轍，上與下可以盡之。不諂無(wú)黨附之愆也，不凟無(wú)怨毒之咎也，兇悔吝之端絶矣。故曰吉之先見(jiàn)者也。至于時(shí)之當(dāng)隱，事之當(dāng)避，又有一時(shí)一事之幾焉。人所未及見(jiàn)者，君子見(jiàn)之，如膰 不至，孔子遂行，酒醴不設(shè)，穆生先去，孰得知其故哉？以故見(jiàn)幾之象不在否，不在剝，不在睽，而在豫也。豫，和樂(lè)之時(shí)也。於和樂(lè)之時(shí)見(jiàn)之，見(jiàn)之於早也。見(jiàn)之不早，非幾也。李泌告肅宗曰：惟陛下無(wú)意殺臣，臣故求去。若有意殺臣，臣又安能去耶？此見(jiàn)于早者之吉也。然象非虛設(shè)，於豫之二發(fā)斯義者，二亦有當(dāng)見(jiàn)之幾焉。二何以有當(dāng)見(jiàn)之幾也？曰：九四一陽(yáng)五隂應(yīng)之，功名日盛，德澤日深，人方共樂(lè)夫太平矣。由君子觀之，權(quán)歸大臣，君且貞疾，此其間有幾焉。此其見(jiàn)幾而作，不俟終日也。

象曰：不終日，貞吉。以中正【葉貞】也。

萊按：有正中之德，故守之堅(jiān)，辨之早，去之速。

六三，盱豫，悔，遲有悔。

汴水趙氏曰：三比於四之下，故張目仰視以求豫，此致悔之道也。知其致悔，能決然舍之，則悔可免。乃遲疑猶豫，則真有可悔之事矣。

中溪張氏曰：聖人兩言悔者，示人以致悔之端，勉人以改過(guò)之勇也。

萊按：四，天下由之而豫者。二，去之甚速，聖人以吉許之。三，悔之稍遲，聖人以悔戒之。大臣之不可附如此。

東谷鄭氏曰：盱，睢盱也，不自安也。遲，遲疑也，不自決也。

象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)【平聲】也。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

萊按：四大臣之位，一隂在四，五陽(yáng)因之而畜，乃小人竊天子之柄者，李林甫、王安石之類(lèi)是也。一陽(yáng)在四，五隂由之以豫，乃君子任天下之重者，伊尹、霍光之類(lèi)是也。夫天下由之而豫，功名之盛，德澤之普，豈尋?？闪浚磕舜笥械靡?。從來(lái)居大位者，惟朋黨之禍，不可不慎，故泰二有朋亡之戒，而豫四有勿疑朋盍簪之詞。蓋權(quán)勢(shì)既歸，趨附日衆(zhòng)，但有親疎，便成門(mén)戶，若無(wú)汲引，誰(shuí)共功名？黨附貽宗社之憂，孤孑失寅恭之義，二者皆非也。惟開(kāi)誠(chéng)心，布公道，異我者勿追思既往，同我者毋逆料將來(lái)，惟賢惟能，但求有功社稷，不媢不嫉，亦將無(wú)禍身家，聖人之誡深矣。四處多疑之位，故曰勿疑。

程子曰：簪，聚也。簪之得名，取聚髮也，言朋類(lèi)合而從之也。唐李德裕為相，藩鎮(zhèn)帖服，宦官斂跡，亦天下由之而豫者，惟朋黨之見(jiàn)不化，終及於禍。他如孔光終無(wú)薦引，溫體仁但有擠排，避黨禍也。無(wú)薦引則賢者不在位矣，有擠排則能者不在職矣。賢者不在位，此莽之所以簒；能者不在職，此明之所以亡也。

象曰：由豫，大有得，志大行【葉杭】也。

萊按：孔子小象于由頤曰大有慶，由豫曰志大行，可謂深美之矣。乃頤之諸爻，五從上而拂，三附上而悖，二趨上而兇。雖朶頤之初，亦來(lái)不足貴之誚。豫之諸爻，五乘四而疾，三比四而悔，初應(yīng)四而兇。雖非比非應(yīng)之二，且見(jiàn)幾去矣。嗟乎！頤之上，豫之四，功高德盛之人也。自君視之，尚有僭逼之嫌；自臣視之，不無(wú)諂附之咎。雖各自取義，亦以見(jiàn)為大臣者，功名之未易居；為小臣者，權(quán)要之未可附也。垂誡深矣。

六五，貞疾，恒不死。

《程傳》：六五以柔居尊，當(dāng)豫之時(shí)，溺於豫者，人君致危亡之道非一，而以豫為多。既溺于豫，權(quán)歸九四，不能自主，故有貞疾恒不死之象，如漢魏末世之君是也。於四言大臣任天下之事，於五言威權(quán)去已之義，各據(jù)爻以取義也。

汴水趙氏曰：疾者，豫之反，書(shū)曰有疾弗豫是也。東周之時(shí)，諸侯恣橫，王室徒擁虛名，貞疾也。曰不死，聖人垂訓(xùn)於名分者甚嚴(yán)。

象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

萊按：孔子恐人悞認(rèn)貞疾之故，指出乘剛二字，見(jiàn)其迫于強(qiáng)臣也。中未亡，有中德也，否則亡矣。

上六，冥豫，成有渝，無(wú)咎。

《程傳》：上六隂柔，當(dāng)豫極之時(shí)，耽肆於豫，昬迷不知反者也。在豫之終，有變之義，茍能自變，皆可無(wú)咎。聖人發(fā)此義，所以勸遷善也，故更不言冥之兇，專(zhuān)言渝之無(wú)咎。

象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也？

萊按：冥豫在上，如隋煬帝、陳後主之類(lèi)，樂(lè)其所以亡者。周公曰成有渝，勸之以遷善之門(mén)也?？鬃釉缓慰砷L(zhǎng)，信其無(wú)改過(guò)之日也。

易俟卷五

<經(jīng)部,易類(lèi),易俟>。