萊按：剛?cè)岱秩浫栆玻瑒偟弥兄付濉?/p>

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

萊按：剛當(dāng)位而節(jié)，則為九五之甘；柔失中而過節(jié)，則為上六之苦。甘對苦而言，窮對通而言。易貴通不貴窮，故節(jié)貴甘不貴苦也。

說以行險，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。

平甫項氏曰：險者人之所難，說以行之，則人不以為苦。聖人制節(jié)如此，此其所以通也。鄭氏剛中曰：無位者不能制節(jié)，制節(jié)而不中正者不能通。五既得位，又中且正，所以能主節(jié)也。

萊按：剛得中兼二、五言，當(dāng)位專指五。

天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

《本義》：極言節(jié)道。

建安丘氏曰：天地之氣運有節(jié)，則分至啓閉，弦望晦朔，四時不差，而歲功以成。聖人體節(jié)之義，則立為制度，量入為出，無過取，無泛用，有損已益人之實，而無剝下奉上之事，故不傷財，不害民。

萊按：此極言以盡節(jié)之義也。節(jié)儉不過節(jié)之一端，今制舉家守俗儒講義，一卦之義，皆主節(jié)儉言，大謬。

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

平甫項氏曰：澤上之水，過則不留，不及則困矣，故曰節(jié)。

萊按：制度數(shù)則質(zhì)文有章，貴賤有等；議德行則趨向可一，風(fēng)俗可同。曰制，統(tǒng)于尊也；曰議，協(xié)于衆(zhòng)也。

初九，不出戶庭，無咎。

萊按：初何以不出戶庭也？曰：凡重卦之遇坎者，皆有險難之義。初在下時，當(dāng)處也。當(dāng)處而處，故無咎。聖人于蹇之能止者曰知矣哉，故初之不出曰知通塞。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

萊按：繫詞之釋此爻也，專主言語立論，何哉？蓋時當(dāng)塞也，天地閉，賢人隱，非括囊之義與？又兌為口，故戒之。

九二，不出門庭，兇。

建安丘氏曰：通塞在時，出處在已。時之塞，則不出為是，其出者非也。時之通，則出為是，而不出者非也。初不出戶庭，不可以出也，故無咎。二有剛中之才，又值九五同德之君，可出不出，此其所以兇歟！

象曰：不出門庭兇，失時極也。

萊按：初當(dāng)處而處者，二當(dāng)出而不出者。當(dāng)出不出，未至失已，聖人深責(zé)之，何哉？蓋天下最難得者，時也。得其時矣，又復(fù)失之，詎可悔乎？失時何以兇也？善乎

項先生曰：張禹、李勣謹密不言，而覆漢、唐之祚，兇孰大焉？

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

進齋徐氏曰：三處說之極，不知節(jié)者也。說極則悲，故曰不節(jié)。若則嗟若，不節(jié)之嗟，已所自致，無所歸咎，故曰無咎。

【萊按：雙湖胡氏謂節(jié)以六三成卦，取以澤節(jié)水之義，是未知彖傳剛?cè)岱侄鴦偟弥兄x者。傳易不遵孔，宜其錯亂也】。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎【葉九】也。

六四，安節(jié)，亨。

《本義》：柔順得正，上承九五，自然有節(jié)者也。

象曰：安節(jié)之亨，承上道【葉斗】也。

萊按：小象承上道也，則四之安節(jié)專指九五。蓋四以柔順之德居大臣之位，上有當(dāng)位以節(jié)、中正以通之君，一切制度皆合乎中正之道。四安意奉行，無所勉強，不待規(guī)正，亨之道也。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

《程傳》：五當(dāng)位以節(jié)，中正以通者，甘節(jié)也。甘，對苦而言也。在已則安行天下，則說從節(jié)之甘美者也，其吉可知。以此而行，其功大矣，故往則有可嘉尚也。

萊按：五當(dāng)位以節(jié)，中正以通者，制度數(shù)，議德行，行之一已而安，措之天下而利。甘，節(jié)也；甘，苦之反也。苦則窮，甘則通，故往有尚。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

萊按：彖詞苦節(jié)不可貞，爻詞苦節(jié)貞兇，于斯爻發(fā)斯義者，居節(jié)之極也。苦節(jié)而貞，兇待問乎？然殺身成仁，求仁得仁，無可悔也。竊謂三百八十四爻，大指教人趨吉避兇，仗節(jié)死義之舉，惟發(fā)于此。如比干之諫，夷、齊之餓，張廵、許遠、文天祥、方孝孺之類，皆苦節(jié)而貞者，兇固兇矣，悔則亡也。孔子釋彖詞曰其道窮也，釋爻詞亦曰其道窮也，正相照應(yīng)。若舊說禮奢寧儉，始雖有悔，終則亡之，大不然已。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。