【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）-（宋）鄭汝諧撰《易翼傳?下經(jīng)》上

夬卦：?【乾下兌上】

夬。揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

從程氏。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

翼傳曰：去小人之道，雖健而當(dāng)說(shuō)，雖決而貴和，不說(shuō)不和而行之，以暴速禍也。五陽(yáng)上行，猶曰剛長(zhǎng)，蓋不以剛廹柔，而使吾道既盛，則我長(zhǎng)而彼自消矣。王允之徒不知此理，卒隕身而喪國(guó)。訓(xùn)、注沾沾小人，乃欲以燕伐燕，尤見其不知量也。

餘從程氏。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

翼傳曰：去小人者，晦其德可也。居德，則忌之者至矣。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。

翼傳曰：趾在前，進(jìn)之始也。陽(yáng)剛果於上進(jìn)，壯于前趾也。陽(yáng)微而位下，且不任夬決之責(zé)，有所往則不勝，徒為咎爾，故戒之。朱雲(yún)以未見信之小夫，欲去師傅之張禹，難矣哉！

九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

翼傳曰：惕，懼也。號(hào)，警也。二亦不任夬決之責(zé)，而能以剛居隂，所處得中，其於小人也，未嘗用壯以勝之，惟知警懼以備之，既備則不足憂矣。恤，憂也。莫夜，隂也。小人之害君子，惟務(wù)隂肆其害，故備之。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

翼傳曰：在夬決之時(shí)，雖當(dāng)掦於王庭，若三則與上居相應(yīng)之地，相應(yīng)則情雖交而多疑，故三之處夬，當(dāng)委曲致慮焉。頄，顴骨也，剛而見于面者也。君子之去小人，晦其德，深其機(jī)，是以能決去之。三以剛居剛，失之太果。若決之之志見于顔，而德未能勝而先正，機(jī)未可發(fā)而先露，兇道也。故告之曰：君子夬夬之道，當(dāng)捨其朋而獨(dú)行，恃吾之朋而往廹之，窮則變矣。遇雨者，以其相應(yīng)而和也。若濡者，雖與之和，處之如受其汚也。衆(zhòng)或疑我之不決而慍之，而吾心則期于必決而後己，故終無(wú)咎。平、勃之決諸呂，蓋得是理。三與五任夬之責(zé)，而又純陽(yáng)，皆言夬夬，決之至也。

九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

翼傳曰：衆(zhòng)陽(yáng)皆趨於上，三其正應(yīng)，而四獨(dú)乘之，故臀無(wú)膚而居不安也。以陽(yáng)居隂，與上同體，未能進(jìn)而前，故其行復(fù)次且也。從君子而不果，勝小人而不力，九四之謂。張

橫渠曰：牽羊者，遜而先之，如是悔亡。雖有是言也，而不信。蓋羊之性很，居前而力挽之，則忿而不行，卻行而使之先，則行矣。四當(dāng)若牽羊然，遜三陽(yáng)而使之進(jìn)，則能成夬決之功。然四不足於剛，安能聞此言而信之也？

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

翼傳曰：三應(yīng)乎上，五比之三，謀所以去小人者，臣道則然也。五，君也，謀非所當(dāng)用，惟當(dāng)揚(yáng)庭以決之。以五之尊，且全乎剛，行之以中，則為無(wú)咎，然亦不光大也。何也？聖人之於小人，非貴於誅而絶之也。誅之，孰若使之歸吾仁？絶之，孰若使之畏吾義？殛鯀，放驩兜，竄三苗，堯舜之心，亦以是為病也。莧陸，本草云：一名商陸。其根至蔓，雖盡取之，而旁根復(fù)生。小人之類，難絶如此，故以是示意焉。

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

翼傳曰：號(hào)，警懼之意也。身孤而位蹙，勢(shì)窮而道消，能知自警，亦君子之所容也。無(wú)號(hào)而怙終，則兇矣。辭若戒然，庶幾其或改也。嗚呼！小人至難去也，故聖人於此一卦深致意焉。漢、唐以來(lái)，惟平、勃幸勝之，其他用是以召禍者，不可勝紀(jì)，由不識(shí)夬卦之義也。大抵國(guó)之有小人，猶人之有疾也。治疾者能使疾去而身安，則為善治疾也。必欲以剛劑針砭決去之，疾去而其身亦亡矣。故彖曰：健而說(shuō)，決而和。

又曰：告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。行之以和說(shuō)，先之自治，而又以即戎為不利，則是夬決者，未始以果為貴也。初以用壯為戒，二以能備為善，三任夬之責(zé)，而以潛晦委曲為無(wú)咎，五為夬之主，而以莧陸夬夬為未光，上以一柔乘五剛，亦庶幾其不怙終而能改焉。聖人之於小人，曷嘗欲逞其決，必殱其類也哉！泰之為言安也，內(nèi)君子，外小人，使之各安其處而已。四陽(yáng)為壯，五陽(yáng)為夬，聖人不以為安，是以諄諄而為之戒。