[明]熊過(guò)撰《周易象旨決錄?卷六》繫辭下傳

明熊過(guò)撰

繫辭

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印＠M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

爻在其中，此伏羲之重卦；動(dòng)在其中，此文王之重卦也。張文饒以文王重爻用十二，蓋若世傳易林矣，非也。往崔子鍾常為予言：伏羲止八卦，則十三卦之象無(wú)據(jù)。若六十四卦已重，則九卦之作不恊。況說(shuō)卦已言六爻成卦乎？疑羲止八卦，卦各六爻，文王乃交互重之為六十四。予曰：王弼謂伏羲，鄭玄之徒謂神農(nóng)，孫盛謂禹，史遷等謂文王。乾鑿度云：垂皇策者羲。何子元因附曰：是犧也。然乾鑿度本緯書(shū)，安足信哉？說(shuō)易者定於繫辭，尚矣。繫辭曰：十有八變而成卦。夫十有八變則六爻矣。又九家易曰：伏羲作八卦，類萬(wàn)物之情。六十四卦凡萬(wàn)有一千五百二十策，策數(shù)一物也。以此知庖犧重為六十四卦。而周官紀(jì)三易，其別皆六十四，其待文王而後重卦哉？子鍾之言，蓋本揚(yáng)子雲(yún)云耳。子雲(yún)之言，非事實(shí)也。變者，蓍之變而為九六也。動(dòng)者，人之動(dòng)也。雖未有之，而其理已具，故曰在其中。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ撸厱r(shí)者也。

剛?cè)幔^九六承成列，重卦變通承相推。繫辭畫(huà)定剛?cè)幔缒颈局玻矩砸病］橛凶兺ǎ穗S時(shí)之適，之卦也。古註曰立本況卦，趣時(shí)況爻，即其義。張文饒曰：變通趨時(shí)，明用飛伏，是或一道矣。剛?cè)嶂⒈荆莘?strong>曰：乾剛天，坤柔地，本乎天者親上，本乎地者親下，故立本。

朱子發(fā)曰：不有兩則一不立，故爻有剛?cè)幔粤⒈尽Ｖ煜壬x曰：各有定位，夫三家者孰聽(tīng)哉？虞氏、朱氏，其說(shuō)遠(yuǎn)矣。

吉兇者，貞勝者也。

吉兇何以貞勝？

吳幼清曰：貞謂正主之，吉?jiǎng)賱t無(wú)兇，兇勝則無(wú)吉，非如悔吝之可吉可兇也。斯言曲而中矣。不言悔吝者，貞於悔則吉，貞於吝則兇耳。嘉興陳綬曰：一陰一陽(yáng)之謂道，皆以一初生者為至善，故以吉居始者為正，言當(dāng)從吉也。朱子發(fā)辭引韓康伯自佐曰：此不累乎吉兇也。橫渠張氏意曰：吉兇否亨，有義命焉。聖人一以貞勝，而不顧大人否亨，滅頂無(wú)咎，蓋其類也。聖人蓋不使人避兇趨吉乎？朱先生專指天運(yùn)，乃釋之曰：吉兇相勝而不已。擇言雖審，殆未盡也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。

湛子曰：天地日月無(wú)不一，故止言乎貞；有不一而後言一，故以一而言乎人也。天地日月人，其理一也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，聖人之情見(jiàn)乎辭。

爻象動(dòng)，則乾坤二用行，而吉兇功業(yè)生焉。聖人凖之命辭，而裁成輔相存乎其中矣。君子慎動(dòng)，此之謂也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

位，謂卦爻。五為君位，其剛?cè)嶂姓撸斓厣拢试蝗省＊?dú)陰寡陽(yáng)，不生也。仁，依桓玄、明僧紹作仁。《本義》作人，疑因聚人之人并誤也。聚人亦應(yīng)作仁。財(cái)者，古與材通。孟子稱達(dá)材，鼂錯(cuò)傳稱資財(cái)者，是其例。湛子指為卦材，是也。聚會(huì)仁道，彖言乎材也。理，猶料理。理卦之材而正其辭，以禁民為非，乃曰義也。聖人在位，象易簡(jiǎn)而立功業(yè)，不過(guò)一仁而已。大德下五言者，龍仁夫疑之曰：文上下不相合，它經(jīng)誤入也。胡仲虎本亦刋去，今仍舊。

証，字

【仁依。桓玄明僧紹作仁。】

右第一章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。

觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜。王昭素曰：印本地上脫天字，諸本多有，非也。按：太玄云：察龍虎之文，觀鳥(niǎo)龜之理。陸績(jī)以為朱鳥(niǎo)、白虎、蒼龍、玄武、四方二十八宿經(jīng)緯之文，而安定胡氏從之。如是，則鳥(niǎo)獸之文，天文也；地之宜，地理也。出天字，近複矣。神明之德隱，故曰通；萬(wàn)物之情顯，故曰類。

作，結(jié)繩而為罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耜之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，易窮則變，變則通，通則久，黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。

離為目，目之重者為罟，故結(jié)繩為之，以佃以漁。朱漢上曰：佃離為雉，漁巽為魚(yú)也。耒耜取益卦體，下震動(dòng)上巽入者，皆木中互坤土，木入土而動(dòng)也。沙隨程氏曰：飛走之類，實(shí)害禾稼，惟網(wǎng)罟佃漁之制立，然後耒耜之利見(jiàn)於天下。市取噬嗑。翟玄曰：離象正上，故稱日中。艮為徑路，震為足，又為大塗，致民象也。坎水艮山，羣珍所出，聚貨之象也。交易而退，各得其所。噬嗑互坎艮，勞乎坎，成言乎艮也。翟以為震升坎降，則非矣。少梅鄭氏曰：十三卦始離坎益，次噬嗑，所取食貨而已。與龔氏意同。衣裳取乾坤。

朱子發(fā)曰：神農(nóng)氏與民並耕而食，饔飱而治，至是尊卑定位，君逸臣勞，乾坤無(wú)為，六子自用。雲(yún)間田氏曰：衣六幅，裳十二幅，而乾坤奇耦之畫(huà)備。可備一說(shuō)也。翁庶善以王之司服九章屬乾，后之司服六章屬坤者，非。十二卦分而乾坤合。朱漢上曰：上古衣裳相連，乾坤相依，君臣一體也。張文饒曰：自離至乾坤五卦，得陰爻十四者，二七也；得陽(yáng)爻十六者，二八也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧失之利，以威天下，蓋取諸暌。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

刳空其內(nèi)，剡薄鋭其首也。渙下坎水，上巽木，中互震動(dòng)。木動(dòng)水上，舟楫之象。刳木剡木，九家易以否卦九四之二為言，附會(huì)以強(qiáng)通其辭，本非易義。服牛，依說(shuō)文作犕。

吳幼清曰：震自坤而變坤為牛，一奇畫(huà)在後者，象所引之重物也。上兌自乾而變乾為馬，一偶在前者，象前路開(kāi)通無(wú)礙，可以致遠(yuǎn)。互巽為繩，互艮為手，所以服乘之也。隨之取，朱先生曰：上動(dòng)下說(shuō)。按龔氏曰：前動(dòng)而後說(shuō)，凡畫(huà)卦自下始。夫龔氏其說(shuō)明矣。虞翻謂否上之初，俞琰云：隨上六，兌之陰爻，為牛。初九，震之陽(yáng)爻，為馬。皆非是。坤為闔戶，互艮為門(mén)闕，重門(mén)之象，義自了然。九家易乃曰：下有艮象，從外示之。震復(fù)為艮，兩艮對(duì)合，重門(mén)之象，則亦紆曲矣。震動(dòng)為有聲之木，互艮又為木。馬融云：柝?fù)粢孕幸埂Ｓ只ヴ逓殚捜耍瑩翳刂笠病；タ矠楸I，暴客之象也。蓋舟車既設(shè)，川陸既通，雖有所利，而亦當(dāng)有所防矣。白雲(yún)郭氏曰：豫本無(wú)備豫之義，孔子又明豫於此者，以見(jiàn)諸卦之象無(wú)窮，不可一義盡也。兌為毀折，斷巽木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎?有臼象，而又不止上動(dòng)也。虞翻以為晉上之二，非矣。弦木上，漢藝文志有古者字，云其用上矣，近是。

吳幼清曰：坎象弧者，中弣強(qiáng)，上下兩稍弱也。離象矢者，前鏃後括實(shí)，中笴虛。虞翻謂無(wú)妄五之二，非也。少梅鄭氏以為離絲坎弓，離絲出李鼎祚，未詳何據(jù)。項(xiàng)氏玩辭互坎為弓，兌為上弦之義，亦因象生解而已。龔深甫曰：弧矢之用相暌，不可以相無(wú)，而卒所以治暌也。朱先生以為暌乖然後威以服之，殆未盡矣。上棟下宇，棟，一名甍，屋檁也。宇，室兩邊垂下者，至周始四，注即榱也。周禮棟尊而宇卑，則吐水疾而霤遠(yuǎn)，以隤下為宇是也。震一陽(yáng)在上卦之下，而承二陰，上棟之象。乾三陽(yáng)在下而相比，下宇之象。以蔽風(fēng)雨，二陰在上而動(dòng)，四陽(yáng)在下而壯，故二陰不能陵也。虞翻復(fù)取無(wú)妄明其象，豈惟贅辭乎？朱先生以壯固釋之，亦有遺矣。棺槨取大過(guò)。俞氏曰：下巽上兌，其卦肖坎，坎為隱伏，葬埋之象。中互重乾之大木，棺槨之象。虞翻曰：巽為木，為入處，兌為口，乾為人，木而有口，乾人入處，棺木之象。兩說(shuō)意互相發(fā)也。然曰中孚上下象易，則大謬矣。康成以為初六在巽體為木，上六位在己巳，當(dāng)巽位，巽又為木，二木在外，夾四陽(yáng)互為二，乾是君父，非也。書(shū)契取夬書(shū)，以刀筆畫(huà)木簡(jiǎn)為文字也。契以木刻一二三四之畫(huà)，予者執(zhí)取，左者操右，合之為信也。契但記數(shù)，書(shū)則有指事、象形之變。

吳幼清曰：夬有五奇，象書(shū)契之一二三四五，至六則變矣。故上畫(huà)耦者，奇之變也。又象契上端分處。今按韓非云：宋人得契，密數(shù)其齒，謂以刀分，有相入之齒縫。則吳說(shuō)是也。玩辭曰：乾金為言於內(nèi)，兌金為決於外。隆山李氏曰：天下之事，不至於決則不通，故雜卦之次序，與十三卦之器象，皆終於夬。凡諸經(jīng)師家說(shuō)，及予所解剝經(jīng)文如此。然葉正則曰：十三卦亦近世學(xué)者所標(biāo)指，而其說(shuō)尤為不通。庖犧始為罔罟，神農(nóng)始為耒耨、交易，黃帝、堯、舜始為衣裳，其後乃有舟楫、牛馬、臼杵、弧矢、宮室、棟宇，考於易，乃無(wú)毫釐形似之相近。學(xué)者震於異說(shuō)，欲大而反小之也。學(xué)者震於異說(shuō)，誠(chéng)有之矣；以為無(wú)毫釐形似之相近，斯其言亦太過(guò)哉！朱先生求尚象之旨，於豫、暌、大壯、大過(guò)、夬五卦，直以義訓(xùn)之，則旣已非尚象矣。獨(dú)語(yǔ)錄紀(jì)其語(yǔ)曰：蓋字有義，間常疑之，以為蓋取諸三言者，以意逆志之辭。時(shí)人知器而已，不知其有所取者。孔子以易道觀，知其制作合易，非謂見(jiàn)十三卦而後制十三器也。葉氏亦太過(guò)哉！其後見(jiàn)郭白雲(yún)，稍同予說(shuō)，記之俟擇焉。

右第一章

証脫遺。

【據(jù)漢藝文志，弦木上有古者字。】

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

是故承上取象言，依俞氏屬前章取夬下。龔氏曰：像言易之成卦，材言卦之成德，動(dòng)言卦之趨時(shí)。

右第三章

証脫誤。

【依俞氏是故易者象也三十五字，移取夬之下十六卦十八爻。】

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

陽(yáng)陰所據(jù)，有中外本末之殊，故曰德行。朱子曰：君謂陽(yáng)，民謂陰。一君二民，一貫萬(wàn)也；二君一民，二三其德矣。

右第四章

易曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

【據(jù)吳幼清本。此下經(jīng)咸卦九四文言當(dāng)在大過(guò)文言之後第十。】

說(shuō)文：思有所圖曰慮。致，趣也。歸自來(lái)，言人也；致自往，言已也。同歸一致，言其本然；殊途百慮，自憧憧者言耳。義即易中之藴。君子之為咸感，以虛受人，感則通之。日月寒暑之往來(lái)任氣，尺蠖龍蛇之屈信委形，至於下學(xué)上達(dá)，亦待其自致置思慮，近助長(zhǎng)矣。致用謂將用，利用謂已用。致用者屈之信，崇德者信之屈。橫渠張子曰：入神僅能入於神，窮神窮盡其神，淺深之別也。斯言至矣。葉正則顧疑傳義似深而實(shí)淺，其言曰：因往來(lái)之已然，而遂欲利用安身於其間，是不知德之所崇，曾憧憧朋從之未及，無(wú)以窮神而知化，彼烏知易哉！

易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？

【據(jù)吳幼清此困六三文言，在益上九文言下第十五。】

困之六三，卦以剛見(jiàn)揜為困，爻以柔承剛為辱，乘剛為危。

易曰：公用射隼於高墉之上，獲之，無(wú)不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

【據(jù)吳幼清此下經(jīng)解上六文言，在解六三文言下第十二。】

葉氏曰：如使過(guò)而用射，反以致寇，何利之有？用之則行，非待時(shí)也；舍之則藏，非藏器也。沾沾焉抱其所有，如賈之售物，適以為悖，不足以解悖矣。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無(wú)咎。此之謂也。

【據(jù)吳幼清此噬嗑初九文言，在豫六二文言下第六。】

不勸，依郭京作不動(dòng)。不威下，依說(shuō)苑脫小字。不懲下，依說(shuō)苑脫大字。此以下皆先泛論事理，而後舉易以明之，與前所陳別為例矣。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

【據(jù)吳幼清此噬嗑上九文言，在豫初九文言下第七。】

子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：其亡其亡，繫於苞桑。

【據(jù)吳幼清此否九五文言，當(dāng)在坤文言後第一。】

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

【據(jù)吳幼清此鼎九四文言，在困六三文言下第十六。】

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。

【據(jù)吳幼清此上經(jīng)豫六二文言，在謙九三文言下第五。】

上交指二於六三，下交指二於初六。過(guò)於恭則謟，過(guò)於和則瀆，故有幾焉。見(jiàn)幾而守之介石者，果而確也。柔指六五，剛指九四，四由豫之主。蘇氏曰：無(wú)守於中者，不有所畏，則有所忽也。忽者常失之太早，畏者常失於太後。既失之，又懲而矯之，則終身未常及事之會(huì)矣。知幾者不然，其介也如石之堅(jiān)。上交不謟，無(wú)所畏也；下交不瀆，無(wú)所忽也。上無(wú)畏，下無(wú)忽，事至則發(fā)而已矣。故萬(wàn)夫望之，以為進(jìn)退之候也。漢書(shū)吉之間有兇字，朱先生從之。愚謂漢書(shū)非也，此良心之發(fā)體，撰以長(zhǎng)善，故曰吉之先見(jiàn)。先儒為幾善惡者，不可通於此也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，無(wú)吉。

【據(jù)吳幼清此復(fù)初九文言，在噬嗑上九文言下第八。】

庶，近也。幾者，所謂動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。蘇氏曰：其心至靜而清明，故不善觸之，未常不知。所以不及聖人者，猶待知耳。詩(shī)云：不識(shí)不知，順帝之則。此聖人也。

天地絪緼，萬(wàn)物化醇；男女搆精，萬(wàn)物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

【據(jù)吳幼清本，此損六三文言，在解上六文言下第十三。】

天地絪緼，謂乾、坤陰陽(yáng)之感；男女搆精，謂六子陰陽(yáng)之合。不言陰陽(yáng)而言男女，干寶謂釋六三之辭主於人事是也。義海曰：天地升降，其氣絪緼，萬(wàn)物化矣，醇而未漓。序卦曰：有天地然後有萬(wàn)物。劉牧曰：乾道自然而成男，坤道自然而成女。序卦：自萬(wàn)物則男女在其中矣。萬(wàn)物化醇者，言其一未始漓也。天地既生萬(wàn)物，萬(wàn)物各有陰陽(yáng)，精氣相交，化生無(wú)窮。序卦曰：有萬(wàn)物然後有男女。劉牧曰：咸卦不繫之於離、坎，以離、坎而上，男女自然而生；咸卦而下，男女耦合而生。曰男女化生者，言有兩則有一也。損之六三曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一則殊途而同歸，一致而百慮矣。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

【據(jù)吳幼清此益上九文言，在解上六文言下第十四。】

位不能安身，時(shí)不能易心，應(yīng)不能定交，不能益人，而反求人之益者也。張文饒謂：冬至以中孚生復(fù)者，先天也，上繫序七爻，首言中孚九二。夏至以咸生姤者，後天也，下繫序十一爻，首言咸六四。孔子有深旨。王應(yīng)麟曰：上繫七爻，起於中孚鳴鶴在陰；下繫十一爻，起於咸憧憧往來(lái)。卦氣圖自復(fù)至咸，八十八陽(yáng)，九十二陰；自始至中孚，八十八陰，九十二陽(yáng)。咸至姤凡六日七分，中孚至復(fù)亦六日七分，陰陽(yáng)自然之?dāng)?shù)也。

右第五章

此章宜依吳幼清緒正之。然釋咸者言無(wú)爲(wèi)之妙及有爲(wèi)之跡，困、解二節(jié)言能與不能之利害，噬嗑二節(jié)言戒與不戒之禍福，否以下言求無(wú)爲(wèi)者在主敬。主敬則能知幾，而所謂主敬者又在專一，故稱損、恒明之，則亦非無(wú)意也。

証誤。

【勸依郭京作動(dòng)。】証脫簡(jiǎn)。

【不威下依說(shuō)苑脫小字。不懲下脫大字。】

子曰：乾坤其易之門(mén)耶？乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

二物之德，陰與陽(yáng)合，陽(yáng)與陰合，而其情相得。二物之體，剛自剛，柔自柔，而其質(zhì)不同。交互相合，以生六子。震、坎、艮有一剛二柔，巽、離、兌有一柔二剛。為體撰廣雅曰：定也。

朱子發(fā)曰：形容天地之所定者，體造化也。蓋剛?cè)嵊畜w，天神也，地明也。通神明之德，亦幽顯一源，即陰陽(yáng)合德也。張文饒謂此明用兩卦十二爻，夫張氏鑿矣。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意耶？

依漢書(shū)及說(shuō)文至雜為句，而不越當(dāng)讀至其類。朱語(yǔ)錄於稽一本作烏稽，其類一本作其顙，今以義知其并謬。九家易稱名爲(wèi)卦名，陰陽(yáng)雖錯(cuò)，而卦象各有次序，不相踰越是也。悔吝憂虞，非上古不識(shí)不知之意，蓋生於衰世而然耳。蘇氏曰：陰陽(yáng)合德，故稱名雜；剛?cè)嵊畜w，故不越。或曰：伏羲自乾一至坤八，有自然之序，因而重之。至文王稱卦之名則雜，而非伏羲時(shí)所序，然於羲易未嘗差違。考上世之衰，蓋有不得不然矣。亦通。

夫易彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名，辨物、正言、斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

彰往而察來(lái)，朱子發(fā)以自震至乾爲(wèi)彰往，自巽至坤為察來(lái)，指圖明易矣。開(kāi)而當(dāng)名，孔疏開(kāi)釋卦爻之義，使當(dāng)所象之名，亦不煩更字了暢也。朱先生疑爲(wèi)誤。江夏劉績(jī)作開(kāi)物當(dāng)名，云與卦之實(shí)不背，非矣。蘇氏曰：道之大全，未始有名，而易實(shí)開(kāi)之，賦之以名。以名爲(wèi)不足，而取諸物以寓其意；以物爲(wèi)不足，而正言之；以言爲(wèi)不足，而斷之以辭，則備矣。言者，辭之約者也；辭者，言之幽者也。斷辭，即彖辭也。或曰：辨物、正言、斷辭，後天之易也，視先天則為備矣。貳，猶虞書(shū)勿貳之貳。括蒼龔氏曰：可因者因之，可貳者貳之。若病者勿藥以順之，易所謂因也；直以藥相之，易所謂貳也。失得之報(bào)，蓋貳之以報(bào)失，因之以報(bào)得耶？虞翻以貳為乾坤，雖合章首之旨，然依釋通之曰因乾坤以濟(jì)民行，不得謂文義矣。蘇氏以為兼三才而兩之，然易言兩地，不言貳地，兩不與貳通也。

右第六章

証讀

【據(jù)漢書(shū)及說(shuō)文，讀其稱名也雜爲(wèi)句。】

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

履和而至，履以兌柔應(yīng)，在上乾剛，故龔深甫說(shuō)和為能悅，至為應(yīng)乾而亨。朱義曰：禮非強(qiáng)世，事皆至極，辭晦矣。雜者，恒剛?cè)峤詰?yīng)，而其文交錯(cuò)也。外剛見(jiàn)為稱，內(nèi)柔伏為隱。稱之言稱也，權(quán)之言稱錘也。隱故可行權(quán)也，隱者藏諸用之謂也。九卦之陳，履、謙、復(fù)、恒、損、益所以豫其內(nèi)，困、井、巽所以利於外。基言乎其立之位，本言乎其養(yǎng)之始，地言乎其行之處，若曰無(wú)入而不自得云耳。陸子靜言於鵝湖，其意又曰：復(fù)而先以謙、履，蓋履上天下澤，而人居其中，先辨一身所以舉錯(cuò)動(dòng)作之由，謙以自持，使精神收聚於內(nèi)，則此心斯可得而復(fù)。本心既復(fù)，謹(jǐn)始克終，以得其常，而至於堅(jiān)固。私欲日以消磨而為損，天理日以澄瑩而為益，雖涉危蹈險(xiǎn)，所遭多至於困，而此心卓然不動(dòng)，然後於道有左右逢原。蓋至此則順理而行，無(wú)纎毫透漏，如巽風(fēng)之散，無(wú)往不入。此以其義言之。

朱子發(fā)曰：履出乾，謙、復(fù)出坤，恒出震，損出艮，益出巽，困、井出坎。獨(dú)不取離者，內(nèi)文明而蒙大難之意。胡仲虎乃謂上經(jīng)自乾至履九卦，下經(jīng)自恒至損、益亦九卦。上經(jīng)履至謙五卦，下經(jīng)益至困、井亦五卦。上經(jīng)謙至復(fù)又九卦，下經(jīng)井至巽又九卦。上經(jīng)自復(fù)而後八卦，為下經(jīng)之恒。下經(jīng)自巽、未濟(jì)亦八卦，復(fù)為上經(jīng)之乾。上下經(jīng)對(duì)待，可以見(jiàn)文王之心非偶然者。對(duì)待九十卦，置乾不言，乾為君也。文王有事君之小心，而不知其有君民之大德。或曰：謙下艮上坤，復(fù)下震上坤，取坤順者凡二。履下兌上乾，損下兌上艮，困下坎上兌，取兌說(shuō)者凡三。恒下巽上震，益下震上巽，井下巽上坎，巽重巽，取巽入者凡四。處憂患之中，不宜用。明亦通也。三陳皆有辨。項(xiàng)氏玩辭曰：困之辨，辨於已；復(fù)之辨，辨於物。井、人已之間，兩極其辨也。學(xué)齋佔(zhàn)畢：三陳九卦，初德，次體，次用。蓋本括蒼龔氏之遺，而龔說(shuō)又原於九家易也。何子元獨(dú)謂始史繩祖，殆亦未考耳。

右第七章

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。

變動(dòng)不居至唯變所適，此易道之屢遷也。典，猶冊(cè)之有典；要，猶體之有要。典要，拘於跡者也。下既有典常，則以其辭言之耳。張文饒曰：此明升降也。周易以六十四卦為三十六對(duì)，而乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)八正卦為四對(duì)。四對(duì)者，用飛伏；餘五十六卦反對(duì)相從，用升降。

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。

此易書(shū)之不可遠(yuǎn)也。韓康伯註明出入之度，使物知內(nèi)外之戒，朱義疑脫誤。門(mén)人録其語(yǔ)曰合作使內(nèi)外知懼，非也。出自內(nèi)卦而往，外也；入自外卦而往，內(nèi)也。外，上卦；內(nèi)，下卦也。出者，度其內(nèi)之應(yīng)；入者，度其外之應(yīng)。得其屈伸消息之幾，剛?cè)崽撚儯彩谷酥獞忠病n患之故，謂幾也。師保父母互言之。

初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。辭謂卦爻之辭，方謂辭之所指。虞氏指方為坤，謂以乾通坤，非是易道也。

右第八章

証誤

【據(jù)韓康伯解其出入以度，外內(nèi)使知，懼無(wú)誤文。】

易之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

位言之者，初、上也；時(shí)言之者，初、終也。道，言之本末也；事，言之始終也。其實(shí)一時(shí)變則事變，事變則道與之俱。漢上指初難知以下，言初、上二爻；雜物以下，皆言中四爻。故張文饒以原始要終為用，及對(duì)中爻為四位。呂仲木獨(dú)指二、五，不取互體，非也。爻有等，故曰物，謂陰物、陽(yáng)物。京氏曰：二至四為互體，三至五為約象。又鄭云：二至四，三至五，兩體交互，各成一卦也。德，謂卦德。撰鄭作算，云：數(shù)也。二卦固各有德，自其中四爻之陰陽(yáng)，雜而互之，又成兩卦，是別算其德也。初德之是非未見(jiàn)，上德之是非已定，故以中四爻辨之也。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。智者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

要，陸德明釋文：作去聲者，即絶句；作平聲者，則句至。吉兇，今當(dāng)讀作平，與要終之要同。崔憬謂中四爻亦能要定卦中存亡吉兇之事者，是也。辨是與非，原中爻之始也；要存亡吉兇，要中爻之終也。蓋有是非，則位之存亡，事之吉兇，可得其要也。居，指本卦之不動(dòng)者言。居則觀其象而玩其辭，言無(wú)待於動(dòng)也。以彖為要，則知者觀其彖辭而思過(guò)半，言無(wú)待於爻。所要愈約，則所見(jiàn)愈易。中爻者，六爻之要；彖者，一卦之要。彖辭，馬融曰卦辭，鄭氏云爻辭者，非。王肅云彖舉象之要，師說(shuō)通謂卦爻之辭，則益非矣。彖傳非彖辭。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

胡仲虎曰：雜物撰德，指中爻互體。此論中爻本體。崔憬曰：二主士大夫，佐於一國(guó)；四主公孤牧伯，佐於天子，皆有助理之功。三諸侯，五天子，同有理人之功。異位者，韓康伯曰：有內(nèi)外也。朱先生以二四同陰位，三五同陽(yáng)位，疑與下異位之說(shuō)相左矣。陰以降為用，而有待於陽(yáng)，故以遠(yuǎn)近等之，不成乎四，退而成乎二。陽(yáng)以升為用，而無(wú)待於陰，故以貴賤等之，不成乎三，進(jìn)而成乎五。譽(yù)懼兇功，以異位言之。柔本不利遠(yuǎn)，二遠(yuǎn)而譽(yù)，要之無(wú)咎耳，非元吉也。其用柔中，明其無(wú)咎之故。柔危剛勝，專為五言耶？疑辭。君德以剛為本，亦有柔中而吉者，然其功鮮矣。郭京舉正以近也二言為韓註，而今本誤為正文。予按李鼎祚引韓註云：四近於君，故多懼。即不以近也為註。郭見(jiàn)何本而云然。今易告蒙約引其說(shuō)，豈何子元亦未見(jiàn)李氏易哉？二與四，三與五，皆同功異位。二四言其善不同，而三五不言者，二四皆臣，可以比量；三五君臣之際，善則稱君，不敢較也。

右第九章

此章之指，俞氏所謂示學(xué)者觀六爻之法，兼明中爻互體之用也。

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

天道、人道、地道，三畫(huà)之卦也。兼三才而兩之，謂重卦也。

道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

道，三才之道也。爻以效其動(dòng)。大傳云：乾陽(yáng)物，坤陰物。古註以類釋等，謂爻有陰陽(yáng)之類。易蓋陽(yáng)貴陰賤，猶物類有等。干寶以羣釋等，謂爻中之義，羣物交集，非也。朱先生以遠(yuǎn)近貴賤釋等。貴賤猶可言也，以遠(yuǎn)近通之，而曰遠(yuǎn)近相雜，則於辭疑若不暢矣。文不當(dāng)謂陽(yáng)物居陰位，陰物居陽(yáng)位也。卦必舉始終而成體，故前章以質(zhì)言；爻必雜剛?cè)岫鵀橛茫蚀苏乱晕难浴?/p>

右第十章

易之興也，其當(dāng)殷之未世，周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事耶？

是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

辭指爻辭，或說(shuō)為卦辭，或說(shuō)為卦爻辭，非也。按馬融、王肅、姚信謂周公作爻辭，然易初無(wú)明文。孔氏正義引說(shuō)者云：升稱王用亨，岐山不應(yīng)文王自說(shuō)。又箕子明夷，亦武王觀兵後事，故不得謂爻是文王之辭。愚謂二說(shuō)皆非。王非文王，岐非岐周，予於升辨之。箕子非箕子，予於明夷辨之。陸德明引劉向云：箕子作荄滋。今按漢儒林傳，趙賓為易師，飭易文，以為箕子明夷，萬(wàn)物方荄滋也。是古人有不指為殷之箕子者矣，況蜀才正作其子哉！然則謂爻辭非文王作者，益無(wú)據(jù)矣。俞氏亦曰：以彖辭觀，未見(jiàn)所謂危辭。爻辭則有危者，爻不可謂非文王作。占法不變者斷以彖，變者斷以爻，謂文王不作爻，不知占法之妄論云爾。李隆山舜臣、李西溪過(guò)，言之明哲。予謂陳高所辨，得失相半，其言季札觀易象、春秋，尤為不誤，并可見(jiàn)爻辭非周公作矣。其道甚大，百物不廢，言其大也。懼以終始，其要無(wú)咎，言其要也。要，朱語(yǔ)錄讀作平聲，歸也。百物之不廢，非遠(yuǎn)取諸物之謂也。蘇氏曰：得其大者，縱橫逆順，無(wú)施不可，而天下無(wú)廢物矣。得其小者，懼以終始，猶可以無(wú)咎。此庶幾平危傾易之旨乎！

右第十一章。

証音

【據(jù)朱語(yǔ)錄其要之要，讀作平。】

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

乾坤之易簡(jiǎn)，上繫言之矣。此言乾坤之所以為易簡(jiǎn)者。自上視下，所見(jiàn)為險(xiǎn)；自下升上，所見(jiàn)為阻。易簡(jiǎn)故說(shuō)諸心，險(xiǎn)阻故研諸慮。侯之，依王弼例。略，衍文。虞本非。諸，衆(zhòng)也。謂衆(zhòng)人悅心，故能定其吉兇；研慮，故能成其亹亹。

吳幼清曰：至健以下，天地之能；說(shuō)以下，聖人成能也。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。

字林云：云如雲(yún)為象母，候制字之意，皆以天事言。故君子謂言行，聖人謂云為，即動(dòng)尚其變。吉事，劉績(jī)讀作言祥者吉兇之兆。探其始也，即言尚其辭。象事知器，要其終也，即制器尚象。占事知來(lái)，即卜筮尚占。蘇氏曰：此言易簡(jiǎn)者，無(wú)不知也。

天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

蘇氏曰：此言易簡(jiǎn)者，取諸物而足也。

八卦以象告，爻、彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。象，謂畫(huà)象。自子之半迄午半，陽(yáng)也。故震至乾，其初皆陽(yáng)。二分之，其前陽(yáng)中之陰，故震、離之中皆陰；其後陽(yáng)中之陽(yáng)，故兌、乾之中皆陽(yáng)。又四分之，始子半者陰，次則陽(yáng)，又次陰，又次陽(yáng)，故震上陰，離上陽(yáng)，兌上陰，乾上陽(yáng)。故震，陰之始衰也；離，陽(yáng)之始長(zhǎng)也；兌，陰之極衰也；乾，陽(yáng)之極盛也。巽，陽(yáng)之始衰；坎，陰之始長(zhǎng)；艮，陽(yáng)之極衰；坤，陰之極盛。觀其所乘，而吉兇不可違也。然則謂震陽(yáng)而巽陰，有遺論矣。此先天之學(xué)也。劉仲敬氏告予曰：乾起震終坤，離起離終艮，巽起兌終坎，艮起乾終巽，坤起巽終乾，坎起坎終兌，震起艮終離，兌起坤終震。乾、坤者，歷八位者也；離、坎者，歷六位者也；巽、震者，四位者也；艮、兌者，二位者也，左旋之謂也。情，言易之情見(jiàn)乎辭也。

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

胡瑗曰：六爻變動(dòng)，使人由而勸之，以盡天下之利，非本旨也。利猶以利為本之利，言六爻陽(yáng)老則變陰，陰老則變陽(yáng)，出於自然耳。虞翻曰：乾變之，坤成震。為言亦既拘礙矣。情遷即相攻、相取、相感之情也。橫渠張子以情偽專人事，則亦幾於析天人然者。不恒、有孚，皆陰陽(yáng)之實(shí)象實(shí)理，而獨(dú)指為人事，可乎？是故承上吉兇、情遷而言。平菴項(xiàng)氏曰：相感者，情之始交，故以利害言；相取則有事矣，故以悔吝言；相攻則其事極矣，故以吉兇言。是已。凡爻居皆有遠(yuǎn)近，其行皆有情偽，其情皆有愛(ài)惡也。然近不相得，則惡相攻而兇生，偽相感而害生，近相取而悔吝生，尤為易見(jiàn)。反以三隅，則遠(yuǎn)而為應(yīng)，及一卦主爻，亦必備此三條，不獨(dú)此爻矣。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

吳幼清曰：上文言易之辭皆由情而生，此又以人譬之，人之辭亦由情而生也。今按虞翻云：將叛者其辭慙，坎人之辭也。中心疑者其辭枝，離人之辭也。吉人之辭寡，艮人之辭也。躁人之辭多，震人之辭也。誣善之人其辭游，兌人之辭也。失其守者其辭屈，巽人之辭也。王臨川、郭白雲(yún)、馮厚齋俱疑六辭與上不屬，或疑為占者所問(wèn)之辭。楊廷秀言學(xué)易有得者可以知言，皆非矣。

右第十二章。

証衍文

【據(jù)王弼例，略侯之衍文。】

周易象旨決録卷六

<經(jīng)部,易類,周易象旨決錄>