[明]熊過撰《周易象旨決錄?卷七》雜卦傳

雜卦者，韓康伯云：雜揉衆(zhòng)卦，錯綜其義，或以類相同，或以異相明也。朱先生有言：雜卦反對之義，惟反覆則吉兇、禍福、動靜、剛柔皆相反也。予按其義指，未能使心怡然。

吳幼清曰：錯揉其次，依文王反對之偶，而不仍其先後之序，故為雜其義，以明六十四卦所主之爻。然吳氏亦有不能用其說徧通之，或通之而不暢，顧其得者多，予是之。文中子讚易至雜卦云：旁行而不流守者，可與存義矣。於戲至哉！俞氏自姤至乾為羲易，自乾至未濟為文易，自乾至夬為孔易，尋其言，亦非無見者。

乾剛坤柔，比樂師憂。

乾主上九，坤主上六，比樂師憂，皆一陽統(tǒng)五陰之卦也。比一陽在上，為顯比之主；師一陽在下，為行險之帥。虞翻謂三失位輿尸，故憂，非也。

臨、觀之義，或與或求。

吳幼清曰：二陽浸長，上陰不以勢臨而與之，以俟其進。四陰已盛，然不進逼陽，統(tǒng)率三陰居下，求觀九五中正。其解是已。龔氏謂上臨下，下臨上，已觀物，物觀已，非也。俞氏謂二陽在內，方進而臨在外之四陰，是我出而與人。二陽在上，將去而四陰在下，仰觀之，是人望而求我。臨觀人之義未明矣。

屯見而不失其居，蒙雜而著。

屯、蒙皆二陽之卦，陽、?一也，而位不同。屯陽見於上卦二陰之中而為主，下一陽動乎險中，而利居貞。蒙陽雜於下卦二陰之中而為主，其上一陽止於險外，以貞示人。郭京以雜作稚，恐不必然也。

震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。

張文饒曰：方陽交陰而生也，離三附震之四，變艮之七，坎、離相遇，老陽成物，則艮復反震之四，故為震起艮止。夫張氏殆一道乎？起止者，主陽言之耳。張說鑿矣。龔氏云：損之終必益，則損乃盛之始；益之終必損，則益乃衰之始。吳氏非之。按李鼎祚：損泰初益上，衰之始；損否上益初，盛之始。其說近之。但損泰三往上，非泰初；益否四益初，非否上耳。關朗曰：始盛者由衰而益，始衰者由盛而損。

大畜，時也；無妄，災也。

以艮畜乾而可者，艮為上主，而力足以畜大，故云時也。吳氏必指大壯之四往上者，非也。以乾行震而不利者，震為下主，以上主者為時，則下主者災矣，是上下之分也。吳氏以為九不處三而三失牛，亦是，非也。虞翻謂大畜五之復二成臨時，捨坤二，故時。無妄上之遁初，子弒父，故災。益支蔓紆曲，不可詰矣。

萃聚而升不來也。

萃、升皆四陰之卦，萃一陰為上卦之主，而三陰聚於下；升一陰為下卦之主，而三陰往於上。李鼎祚升五不來之二，吳氏謂萃以觀四往上，升以臨三來初，亦鑿矣。不來者，主陰而言，易以上為往，下為來也。

謙輕而豫怠也。

虞氏以怠作怡，曰：豫樂祖考，故怡。

項氏曰：此以怡時烖來葉爾，怠亦未嘗不葉。平上去入之分，自沈約始，贊易時固未分也。陽在下卦，自抑而為謙之主，故輕。陽在上卦，自亢而為豫之主，故怠。

噬嗑，食也；賁，無色也。

噬嗑、賁皆三陰三陽之卦。噬嗑中陽，在頤居下卦震動之上，食也。賁中陽，文剛而光輝於艮實之內，無色也。吳氏謂噬嗑自否變，賁自泰變，殆謬說也。色謂一色，文則無一色矣。

兌見而巽伏也。

關子明曰：兌，見也，以其陰柔外形乎？巽，伏也，以其陰柔內藴乎？朱義本之。張文饒曰：方陰交陽而生也，兌二得離之三，變巽之五；及其成也，巽五得坎之六。離坎相遇，老陽成物，巽復反兌之二，故為兌見巽伏。夫張氏鑿矣。

隨，無故也；蠱，則飭也。

吳幼清曰：隨初九為主，聽二陰自隨而無所作為。蠱初六為主，承乾父體壞而有所整治。

剝，爛也。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。

孫奕示兒編：誅當作昧。明出地上為晝，明入地中為昧，得反對之義。關氏曰：蒙昧者，厥道求乎明。明夷亦昧也，非不明，蓋傷之爾。孫義取此。

井通而困相遇也。

巽之上爻主塞，坎水之下流，而坎水乃出在上，蓋塞而後通者也。兌之下爻主塞，坎水之上源，而坎水適在下，正遇其塞，所以困也。吳幼清謂井初九升五而坎水上通，困上九降二遇陰而揜，亦非是也。

咸，速也。恒，久也。渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。

吳幼清曰：咸九三不上感正應，而下感近比，欲速感也。恒初六以柔巽處卑下，妻道之可久者也。渙九二坎水在巽風之下，為風所離散。節(jié)九五坎水在兌澤之上，為澤所節(jié)止。解九二坎?在內，震則出險而動於外，內險已解緩也。蹇九五坎險在外，艮則見險而止於內，外險方艱難也。

暌，外也。家人，內也。

虞翻曰：離女在上故外，女正位乎內故內，謂二五陰爻也。關朗曰：明乎外者物自暌，故曰暌外；明乎內者家自齊，故家人內也。

否、泰，反其類也。

括蒼龔氏曰：否、泰以類相反，故爻言疇、言彚。

吳幼清曰：否三四相易為漸，泰三四相易為歸妹。漸四復反於三，就其同類之陰為否；歸妹四復反於三，就其同類之陽為泰。故曰反其類，以反訓歸。予謂吳氏蓋執(zhí)主爻之說為支蔓矣。

大壯則止，遯則退也。

大壯剛以動而曰止，非其象矣。止蓋正之誤字也。大壯之勢，陽上而不已，遯則陽退。諸家之說，紛紛悉牽會，無足取也。

大有，衆(zhòng)也；同人，親也。

項氏玩辭曰：大有、同人，皆以離之中爻為主。在上則人歸乎我，是之謂衆(zhòng)；在下則我同乎人，是之謂親。隆山李氏曰：離為火，火性炎上，上而趨乾，故曰同人親。

革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。

吳幼清曰：革六二離火在內，而兌澤燥渴，尾閭沃之，火去其澤之故者也。鼎六五離火在上，而巽木生之，燧改薪傳之，火取其木火之新者也。小過九四主也，而為六五所過，蓋陰盛能過，陽衰不反也。中孚六四主也，而為九五所信，蓋陽實能感，陰虛能應也。

豐多故親寡，旅也。

荀本豐多故親絶句者，非依京氏本，故下有也字。豐以二四為主，二為明之主，而四為動之主，動乎明中，內文明則有所容為多。故旅以三五為主，三為止之主，五為明之主，止乎明下，外文明則有所察，故無徒。

吳幼清曰：豐六二在內，為主於明盛之中，外與四相易而情相得，初六往，上三亦來孚，故舊之多也。旅六五在外，為主於覊窮之中，內與三相易而情不相親，相親者寡。愚謂豐二四相得，旅三五不相得，本無所據(jù)也。

離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。

吳幼清曰：離六五為主，火炎而上，故上征而折上九之首。坎九五為主，水潤而下，故下比而納六四之約。小畜一陰，畜藏於五陽之間，所畜者寡。少履六三，履行於二陽之上，所履者剛。又不得正位，非其所安，故行去而不留處也。

需，不進也。訟，不親也。

需九五為主，下三陽以險在前而不進。訟以九二為主，水性潤下，天高違行而不親。

大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

大過以下，朱義謂卦不反對，或是錯簡，以韻協(xié)之，又似非誤，未詳何義。按鄭康成時則已有是疑矣。蘇東坡易傳改云：頤，養(yǎng)正也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。漸，女歸待男行也。歸妹，女之終也。既濟，定也。未濟，男之窮也。以為相從之次，相反之義。洪邁隨筆大以為然，然亦時有失韻者矣。其後節(jié)齋蔡氏易義改云：大過，顛也。頤，養(yǎng)正也。既濟，定也。未濟，男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。丘氏云：今依蔡易讀之，則八卦既得以類從，而於韻亦葉，但不當僭改經文耳。今姑仍蔡舊文折之。大過本末弱，又以上應三，如首向下，皆顛義也。既濟六爻皆當位，故定。未濟三陽皆失位，是為男窮。三陰亦失位，不足言也。吳氏既濟必主六二，未濟主九二也者，亦太泥哉！歸妹之義，

吳幼清曰：六三女君之娣，女之少者，既歸則女之事終也。漸九三得男位之正，而將往迎六四之女，女待其迎而後行也。易終雜卦，可反覆為兩，而剛柔吉兇相反，變易之義也。自乾、坤至困三十卦，當上經之數(shù)，中雜下經十二卦。自咸至夬三十四卦，當下經之數(shù)，中雜上經十二卦。坎、離以交中居上經，今下附。震、艮、巽、兌以交偏居下，今上附。其無反對者，上經六今附以二，下經二今附以六，又皆交易矣。十二辟卦，除乾、坤，上經泰、否、臨、觀、剝、復，陰多於陽者十二；下經遯、壯、姤、夬，陽多於陰者十二。移否、泰於三十四卦之中，而陰陽之多少復如之。特在上經者三十六畫，今附者二十四；下經者二十四畫，今附者三十六，愈見其交易之妙爾。若合論六十四卦，上經三十卦，陰爻之多於陽者八；下經三十四卦，陽爻之多於陰者亦八。今附於三十卦者，陰多三十六；附於三十四卦者，陽多亦三十六。以反對論，上經陰多者四，下經陽多亦四。今則附於上者，陰爻多十八；附於下者，陽多亦十八。或三十六，或十八，互為多少，陰陽交易，而三十六宮之妙愈可見矣。伏羲之畫，文王、周公、孔子之言，皆天也。自大過以下，雜物撰德，指中四爻互體而言。先天圖之左互復、頤、既濟、家人、歸妹、暌、夬、乾八卦，右互姤、大過、未濟、解、漸、蹇、剝、坤八卦，此則於右取姤、大過、未濟、漸四卦，於左取頤、既濟、歸妹、夬四卦，各舉半可兼。其餘雜卦中取互體，又其最雜者也。上三十卦終以困柔揜剛，下三十四卦終以夬剛決柔。柔揜剛，君子不失其所亨；剛決柔，君子道長，小人道憂矣。雜卦之末，特別君子、小人，其意微矣。始乾終夬，一陰決盡則乾也。考皇極經世，乾已會之，終當堯世。欲自夬而乾如堯世者，任賢去邪，疑謀勿成，以為夬耳。胡仲虎言有可採者，因括而附末簡焉。

周易象旨決録卷七