五行

伏羲之卦圖，所以開(kāi)天而明道者也。其內(nèi)合者，大本之所由寓；其外分者，大用之所由行也。緣其靈妙，實(shí)與大造同運(yùn)；由其後而逆遡諸資始之元，千變?nèi)f化由之以出。故聖人體之，可以作聖，而天地與之合德；凡民用之，可以趨避，而鬼神莫測(cè)其機(jī)。顧達(dá)天之道，非聖不傳，而聖神天縱，又問(wèn)世不一出，故其說(shuō)於吉兇，隱其義於占卜，以俟諸來(lái)禩耳。夫伏羲之至文王，蓋亦不知幾何年矣。周易未起，非有占卜藉以傳其卦圖，則伏羲之圖當(dāng)不至文王而早已絶矣。藉令傳之，非於吉兇確有明驗(yàn)，則亦當(dāng)不至文王而早已絶矣。文王何據(jù)而有周易之作乎？乃文王周易固已有先甲、先庚、帝乙巳日之辭，則是干支之說(shuō)，文王之前已如是也。夫伏羲之至黃帝，亦不知幾何年矣。顧黃帝時(shí)，大撓始作甲子，若使妄意作之，漫無(wú)證據(jù)，則其納諸卦爻，當(dāng)亦必?zé)o可驗(yàn)。乃既已納之，既巳驗(yàn)之，藉非其前原有五行生尅之理，大撓何據(jù)而有干支之設(shè)乎？不知干支之設(shè)，始於生生尅尅之幾；生生尅尅之幾，始於五行；五行之辨，始於圖書(shū)。皆自開(kāi)卦以後，歷歷驗(yàn)之，有以確證其所由然也。河圖之左旋而順者，相生之幾也；洛書(shū)之右旋而逆者，相尅之幾也。生尅既定，而五行具焉，而六親分焉。而六十四卦之列為八宮，別為升降，循為歸遊，亦由此定焉。蓋六十四卦，莫不各有一行之所屬，而升之與降，歸之與遊，胥有以徵其至一之性。而彼宮此宮，各不相干，是五行之理，由圖書(shū)之五象而定也。然河圖之象，除中五與十四而已矣。洛書(shū)則四正四隅，而五亦居中，猶之乎四也。故五行之在卦中者，二生二尅，亦莫不各有本行存焉。於是乎逐爻察之，有與卦之本行同德者，則命為兄弟；其生生者與卦德同，其尅尅者亦與卦德同也。有能生此爻者，則命為父母；有為此爻之所生者，則命為子孫；有尅此爻而為此爻之所畏懼者，則命為官鬼；有此爻所尅而為此爻之所驅(qū)使者，則命為妻才。是六親之設(shè)，固寓乎生生尅尅之幾，而實(shí)由五行而定也。夫五行之在八卦，既各有生尅之幾，而六爻之在八卦，又各有陰陽(yáng)微盛、初末上下之別，於是乎干支之設(shè)由以起矣。是則定各卦之本行者，圖書(shū)之方位也；定生生尅尅之幾者，各卦之本行也；定五行之目者，生生尅尅之幾也；別支干之次者，五行生尅之理也。十干十二支，則河圖中奇偶微盛之秘，洛書(shū)中四正四隅之妙也。非有吉兇同患之聖人，歷歷占之，歷歷驗(yàn)之，五行何自而有其名，支干何自而別其序，周易何自而有其經(jīng)乎？觀(guān)於精粗不遺，小大必備，則所云其道甚大，百物不廢者，亦可見(jiàn)矣。今之學(xué)易者，莫不奉周易以為凖繩，而特未詳於三易之所始，則索諸精深而遺其淺顯，又視五行生尅為易外之事，而嘗不之察。至其為學(xué)，恒若大本大用、至神至變、至精所存，可以旦夕卒解，一歲半歲不難遽達(dá)者，宜乎易學(xué)之難也。

五行非五行也，即剛?cè)崽僦鶆e也。今之占卜，習(xí)說(shuō)五行，便覺(jué)實(shí)有五行在其爻中矣。夫五行亦何象之可執(zhí)乎？既不可以象執(zhí)，則取精繪神，當(dāng)自別有至理存焉。夫先天八卦，南太陽(yáng)而北太陰，東少陰而西少陽(yáng)，先儒解說(shuō)皆是如此。而洛書(shū)所分南火、北水、東木、西金，非不隱與之合也，金火剛而水木柔。剛者，太陽(yáng)少陽(yáng)之所別；柔者，太陰少陰之所分也。今但執(zhí)爻中之五行，而以為實(shí)有五行之象在其爻中，則亦未達(dá)剛?cè)彡庩?yáng)之旨矣?？渤鲮独ぃ蕿樘幔浑x出於乾，故為太剛；兌之乾體多，故為少剛；震之坤體多，故為少柔。水趨下而無(wú)質(zhì)，金剛矣，而火猶尅之，木柔於金而中含水，故太少殊也。土之性，火成則剛，而水成則柔，故總四象而中處焉。如陶埴之坯成於水，陶埴之磚成於火，則剛?cè)釘嘁印?/p>

水火木金，皆生於土。水火，土之氣也；木金，土之形也。唯氣為能入形，故木金亦含水火之化也。木之汁，水也，而漸長(zhǎng)漸大者，氣也，是火之用也。鉛汞合而成金，是亦水火之化也。

河圖生成之序，水火以氣用，故居先；金土以形成，故居後；木之半氣半形者，故中處，而其數(shù)為三。

水得乾之元，火得乾之亨，金得乾之利，土得乾之貞。水者，天一所生，萬(wàn)物之初，莫不資水而始，故以為元?；鹫?，地二所生，可以熱水，可以焚木，可以鎔金，可以合土，無(wú)有一行而不能與具，故以為亨。金者，地四所生，斷制之性，無(wú)有屈撓，故以為利。土者，天五所生，其體靜正，安其所而不動(dòng)，故以為貞。木乃天三所生，其數(shù)居生數(shù)之中，其性在剛?cè)嶂g，其質(zhì)在形氣之間，其德在亨利之間，故以為少柔。五行之德皆乾德，五行之性皆乾性也，故謂為大，明終始也。

五行之中，旬空六合，最符易理。萬(wàn)事萬(wàn)物，莫不由虛中而起，伏羲圓圖中不可畫(huà)者是也，孔子所由謂為藏諸用也。大本立而達(dá)道行，圓圖之一加再加是也，孔子所由謂為顯諸仁也。顧陽(yáng)動(dòng)而善遷，包含遍覆，常見(jiàn)其有餘；陰?kù)o而鎮(zhèn)定，收斂凝聚，常見(jiàn)其不及。故天干已足十旬，而地支之?dāng)?shù)常不能充乎其量。故虛之於十旬之中者，藏用之妙；實(shí)之於十旬之外者，顯仁之機(jī)也。其旋虛而旋實(shí)，則陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)，虛實(shí)相依，初末相循，微顯相伏之秘也。由虛而出，必於干首，亦如卦爻之有初者然也。以漸而往，次及於丙丁，次及於戊已，次及於庚辛，次及於壬癸，亦如卦爻相循，自?xún)?nèi)而外，自初而末，自下而上，莫非陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)，虛實(shí)相循之妙也。卦爻之占，最重日月。以卦爻為萬(wàn)物，則日月兩建，皆其懸象著明，照臨於上焉者也。無(wú)有一事一物不照臨於日月，則卦爻之遷轉(zhuǎn)，支神之虛實(shí)，何有不管攝於天干者哉？故無(wú)之而知其虛，有之而知其實(shí)也。然前此之伏藏者，及其既出，以漸而進(jìn)，必及六旬，乃克五周天干，而與天干之五行相合，是其不及天干者，殆五倍矣。故以為陽(yáng)饒而陰乏，陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o也。伏羲之圖，文王之卦，周公之爻，皆此義也。聖人之設(shè)立干支，烏有一焉不冒於易之道乎？

萬(wàn)物之?dāng)?shù)，無(wú)逾於十。十者，數(shù)之備也。及之者謂之適足，不及則不足者也。河圖數(shù)十，適足者也；洛書(shū)數(shù)九，不足者也。聖人凖之，而有陽(yáng)饒陰乏之制。日月之麗乎天也，日則常盈，而月有盈虧，莫非陽(yáng)饒陰乏之理也。月之盈?，由日之常盈者相形而見(jiàn)；地支之有虛實(shí)，由天干之適足者相形而出也。

天干每旬皆實(shí)，地支每旬皆虛，陰陽(yáng)之義也。虛者五周而遍歷乎天干，陰從陽(yáng)也；實(shí)者六周而遍歷乎地支，陽(yáng)從陰也。體陰用陽(yáng)，體陽(yáng)用陰，陰陽(yáng)交感之義也。

五實(shí)而復(fù)歸於中者，一行之周流；五虛而各效其能者，五行之迭運(yùn)也。

一無(wú)而四有者，四正四維之大用；四動(dòng)而一靜者，五十歸中之大體也。

天之氣自上而下，順也。干之運(yùn)乎支也，先甲乙，次丙丁，從陽(yáng)而順也。地之氣自下而上，逆也。支之見(jiàn)于干也，先戌亥，後申酉，從隂而逆也。

上古之五行，藴其義于圖書(shū)；中古之五行，寄其義于卦爻；後世之五行，乃別其義于支干。及夫支干之義既著，而壬乙、禽遯、星命之說(shuō)紛然各出，然皆推本于日月。故日月者，隂陽(yáng)之跡象，太極亨動(dòng)之真機(jī)，依之則驗(yàn)，離之則未有能驗(yàn)者也。

天干五合，地支六合，隂陽(yáng)相配之義也。河圖生成之?dāng)?shù)，一與六配，二與七配，三與八配，四與九配，五與十配，此生成相配者也。天干五行準(zhǔn)于河圖，故甲與巳合，一六之聚也；乙與庚合，二七之聚也；丙與辛合，三八之聚也；丁與壬合，四九之聚也；戊與癸合，五十之聚也。一三五七九，陽(yáng)也，故甲丙戊庚壬為陽(yáng)；二四六八十，隂也，故乙丁巳辛癸為隂。

後天方位圖甲乙東，丙丁南，戊巳中，庚辛西，壬癸北，凖于洛書(shū)者也。東南之陽(yáng)與西北之隂相配者也，故東南之陽(yáng)干與西北之隂干亦相合者也。

先天圖東陽(yáng)西隂之兩儀，原具相資相得之義，地支之六合凖此者也。環(huán)列十二支，自丑至午列于東，陽(yáng)之分也；自未至子列于西，隂之分也。隂必與陽(yáng)配，東必與西配，故子與丑、午與未以次而分列者，莫不以次而各有合也。

四時(shí)之序，前者引而後者續(xù)，此相生而無(wú)間者也。故唯相因之三時(shí)，前取其生，中取其旺，後取其墓，爰得以三合稱(chēng)焉。與旺沖者，必其剋絶者也。若寒之與暑，水之與火是也。于是乎止于三合。

周易函書(shū)約存卷首上

<經(jīng)部,易類(lèi),周易函書(shū)約存>